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关于非物质文化遗产“活化”保护的思考 张兰芳 (东南大学艺术学院江苏南京211189) 摘要：现代文明对非物质文化遗产的冲击，使其失去了赖以生存和自然传承的社会环 境和文化语境，然而保护非物质文化遗产并非为了留住历史，而是为了使其所承载的文化记 忆和民族精神血脉世代传承发展下去。现代语境下，根据非物质文化遗产活态流变性规律。 秉持“以人为本”的核心理念，以动态发展的眼光来理解看待“本真”，采取各种积极有效 的“活化”保护措施，促进非物质文化遗产传承发展势在必行。 关键词：非物质文化遗产；活化保护；以人为本；动态本真 非物质文化遗产在2003年联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中被 明确界定为“被各社区群体，有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表 述、表象形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗 产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及自然和历史的互动中被不断地再创造，为这 些社区和群体提供持续的认同感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”从中可见， 非物质文化遗产具有无形性、社群性、活态性和传承性等特征。与物质文化遗产的有形性、 可见性不易被忽视相比，非物质文化遗产的活态流变性，决定其饱含的文化记忆更容易随时 代迁延而被忽略、忘却与湮没。尤其在全球经济科技一体化趋势与现代化进程加快的时代背 景下，人们生产、生活方式的改变，使得许多与农事相结合或农闲时进行的民间文化自然消 歇，导致依靠人们口头与行为传承的非物质文化遗产生存空问日益狭窄，消亡速度日渐加快。 而且非物质文化遗产自身也由于传承人“老龄化”问题而出现后继乏人的窘况，这对于一个 民族来说，不仅损失的是一种文化形态，更重要的是失去了寄寓在其中的珍贵的人类智慧和 精神血脉。 为使非物质文化遗产长久传承发展下去，必须借助“外部力量”人为创造条件“强制” 传承，以减缓其消亡的脚步，尽可能多地留存传统“文化记忆”。联合国教科文组织发展纲 领》特别强调“记忆对创造力来说，是极端重要的，对个人和各民族都极为重要。各民族在 他们的遗产中发现了自然和文化的遗产，有形和无形的遗产，这是找到他们自身和灵感源泉 的钥匙。”非物质文化遗产所承载的“文化记忆”中蕴涵着一个国家、民族传统文化的深厚 根源，保留着形成该民族文化身份的原生状态、及其特有的思维方式，心理结构和审美观念 等。11l尽管无形，却具有极强的号召力与规范性，生活在其中的人都不可避免地被其特定的 生活习惯、信仰习俗、语言表达、审美理想以及情感愿望等浸染、熏陶和塑造，它是能够引 发民族认同与民族情感共鸣的催化剂，是维系民族团结和形成强烈凝聚力的纽带。保护非物 质文化遗产已然成为国际社会普遍关注的重要课题。我国政府从2004年8月加入联合国教 科文组织《保护非物质文化遗产公约》以来，由国家政府主导的非物质文化遗产保护工作在 国内掀起了热潮，通过采取一系列积极有效的保护措施，保护工作取得了阶段性成果。非物 R6 质文化遗产保护不是为了留住历史，更不是为了回到过去，而是要将传统文化作为现代经济 发展、文化创新的重要推动力。因此，保护工作如果不与现代语境相结合、不与人们精神文 化需求相结合、不与现代社会经济和文化发展相结合，而一味地追求原汁原味、整体凝固化 保存，是没有实际意义的。正缘于此，非物质文化遗产“活化”保护势在必行。 一、秉持。以人为本刀的核心理念 千百年来，非物质文化遗产主要依靠传承主体面对面“口传心授”的亲身传播方式来传 承、发展。传承主体是指能代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握着具有重大价值的 非物质文化遗产的技艺与绝活，为社区、群体、族群所公认的具有影响力的个人或群体。12J 他们是非物质文化遗产的承载者和传递者，身兼保护与传承双重身份。人是具有主观能动性 的动物，在保持技艺绝活本真性传承的同时，也会创造性地将“改造”过的文化信息传播给 后人。传承主体对于非物质文化遗产保护传承具有决定性作用，他们是非物质文化遗产保护 工作的重点对象。如果某个项目的传承人去世，停止传承技艺，同时消亡的还有其所承载的 艺术构思、经验智慧、精湛技艺、表现手法、行规禁忌等无形的精神因子。尽管随着传播媒 介的不断演化，可以采用文字、‘谱式或现代传媒技术以录音、录像等方式，将某些非物质文 化遗产的生产工艺流程、