为什么要学弟子规？.ppt

“古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”大意是说：古代那些要使美德彰明于天下的人，要先治理好他的国家；要治理好国家的人，要先整顿好自己的家；要整顿好家的人，要先进行自我修养；要进行自我修养的人，要先端正他的思想……思想端正了，然后自我修养完善；自我修养完善了，然后家庭整顿有序；家庭整顿好了，然后国家安定繁荣；国家安定繁荣了，然后天下平定。 这是儒家思想传统中知识分子尊崇的信条。以自我完善为基础，通过治理家庭，直到平定天下，是几千年来无数知识者的最高理想。然而实际上，成功的机会少，失望的时候多，于是又出现了“穷则独善其身，达则兼济天下”的思想。“正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生理想与“穷则独善其身，达则兼济天下”的积极而达观的态度相互结合补充，几千年中影响始终不衰 企业文化就是建立和改造企业的是非观 员工退出成本太低 中国封建社会表彰的八种德行,即孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻　　八德 　　到宋代，有了八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这其中再次恢复了管仲提出的四维，去掉了仁，增加了孝与悌，将家族道德置于首位。随着中国农业社会的发展，以家庭为本位的农业经济日益稳定与发展，家对于农业经济的发展，对于社会的祥和与稳定等功能日益突出，家乃国之基，家和万事兴，因此齐家，家庭与家族的凝聚也就日益重要。多子女大家庭中的人伦关系，已经不仅需要纵向伦理的孝，更需要调整横向伦理的悌，有了纵向的父慈子孝，又有了横向的兄友弟恭，建构一个纵横交错的家庭伦理十字架，就有可能实现家和万事兴。家是国的细胞，只要这个细胞健康而充满生机，整个社会、国家就有可能祥和稳定、发展繁荣，家固而国宁。故宋代从家与国的辩证关系上，突出孝悌，并将其置于忠信的前面，是一种审时度势的创造。这八德是宋代对中华道德的新建构，是对中华道德的新发展，它一直影响到明清，以致影响到朝鲜、韩国等东亚各国。 　　从清末到民初，面对西方强势文化对于中国弱势文化的冲击，康有为、梁启超、孙中山都认为，道德是中国之长项，只要推陈出新，就能够建构中国的新道德。梁启超等维新派，试图以孝、悌、忠、信这四德为基础，吸收西方近代道德精华，建构中国新道德。孙中山、蔡元培等提出了忠、孝、仁、爱、信、义、和、平新八德，这是中体西用、中西道德精华相融合的杰作。这八德，调整了孝与忠，家与国的位置，表明民族和国家观念，高于家族的观念，既是对古人教孝即教忠的继承，也适应了现代国家至上的价值观。中国在宋代以前，没有亡国意识，只要家固便可国宁，故有以家为本的伦理道德观。到了近现代，西方列强是要吞掉一个个的国，沦为殖民地国家的人民，在血和泪中领悟了国破必然家亡的真理。因而，各国人民的国家观念、爱国意识不断强化。孙中山立足中国、面对世界，顺乎历史潮流，将忠，也就是将忠于祖国、忠于人民放在首位，建构以国为本的中华伦理道德观，代表了中国人民的根本利益。 　　中华道德发展的历程表明，以孟子五伦为标志，形成了以人为本的伦理道德观，千年之后，宋代以八德为标志，形成了以家为本的伦理道德观，又过近千年，清末民初，孙中山以新八德为标志，形成了以国为本的伦理道德观。三个为本分别成为不同时期道德教化的着重点，反映了不同时代对道德发展的必然要求。道德是历史的产物，又推动历史的不断进步。 　　而今，中国又从一个全新的视角相继提出三个主义和三德，即集体主义、爱国主义、社会主义，家庭美德、社会公德、职业道德，进而又鲜明地提出了以人为本的思想。人、家、国，这三个为本在当代的辩证统一，必将反映当今人际关系的新伦理、新道德，并做出新概括，从而建构与小康社会相适应的新道德，在新的千年推动中华道德有新发展。 　　中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。一些恒久不变的道德规范，是由人类社会生活长久不变的内容决定的，即使这些似乎千古不变、相对稳定的道德规范，也是随着社会的发展而不断更新自己的内涵。因此，每个历史时代的中国人，都有继承前人道德智慧的责任，又有推陈出新发展中华道德的义务。 　　承接中华美德与公民道德规范 　　爱国守法、明礼诚信、团结友爱、勤俭自强、敬业奉献，这20个字公民道德规范的面世，是新中国成立以来道德建设的新发展，也是对中华美德的新承接。 　　爱国守法中的爱，是一种情感，这种爱的情感来源于亲情的孝。孝乃德之本，在亲情爱的基础上，才逐步形成：爱人、爱地、爱天，爱己、爱群，爱家、爱国、爱天下。从个体道德品质形成来看，讲爱必先讲孝。 　　明礼