宗教对中国建筑影响.docVIP

建筑是随着人类文明的产生发展而逐步发展的。《韩非子?五蠹》中说“上古之世，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇，有圣人作，构木为巢，以避群害。”由此可见建筑在产生之初，仅仅是作为人类一种自身生存生活的居所，是人类衣食住行中的一部分。随着社会进步，人们从原始社会步入农业社会，又由农业社会进入工业文明时代，建筑在这个过程中也发生了很大的变化，在保留其基本职能的情况下也融入了审美的功用。建筑以其特有的美感被称为凝固的艺术。 建筑的发展不是一朝一夕的，也不是单个因素的作用，推动建筑发展的动力是多方面的。建筑作为一种文化，其发展是一个不断继承创新的过程，也是一个融合提升的过程。以下我们主要就宗教对中国建筑的影响这一个方面进行探讨。 首先我们需要了解为什么宗教和建筑会结下不解之缘呢？宗教实体的组成包括宗教的实体意识要素，宗教实体组织要素，宗教实体礼仪要素，宗教实体器物要素。而宗教建筑属于宗教实体器物要素是组成宗教的一个重要因素。在人类社会的早期，宗教做为主流的意识形态，也影响到了建筑，西方的哥特式建筑就是来源于宗教凌驾于世俗的高不可攀的思想使得建筑高耸入云，直插云霄；中国的风水术也是中国建筑中重要的组成部分。因此宗教中国传统文化归纳起来可概括为儒、道、佛三大源头儒家认为礼有三本。天地者生之本也先祖者类之本也君师者治之本也。上事天下事地尊先祖而隆军师是礼之三本也。儒家的礼治作为一种顽强的封建政治伦理观念对中国建筑文化的精神面貌与历史发展产生了很大影响。礼首先表示的是神与人之间的一种不平等的思想与观念。中国人自古以来对天地敬若神明。天最崇高,没有比天更高的了,天的无比高远与深邃,使得知识水平低下的中国古人,产生了对“天”的神秘感与敬畏之情。因此,从远古作为传统遗传下来的是,祭天,祭日,祭星辰,祭风雨,与祭土地、祭山川之类同时进行。这种原始情感,也表现在建筑文化之中。中国远古有一种坛即无屋顶的,露天的台,大凡以砖石为材是最原始的祭天地的建筑。如北京的天坛始建于明永乐年间当时盛行天地合祭制度所以初创时名为天地坛。明嘉靖九年颁立四郊分祭制后改称天坛专门用来祭天。但祭天与祭地往往是难以分开的。就天坛而言圆丘坛是祭天的而祈年殿实际上是祭天又祭地的。因为人们祈求丰年不仅关系到天也关系到地。又如月坛、地坛、日坛、社稷坛等实际上都是始于远古传承而来的天地之祭,充分表现了儒家的政治伦理思想另一种建筑如宗庙也就是通常所说的太庙是专供祭祀祖宗的建筑。太庙是祭祖的场所气氛非常肃穆特别在太庙围墙之间种了许多古柏,枝干虬劲色调冷峻许多古柏的树龄已达数百年很好地渲染了祖宗的古远与恩泽。儒家最重规矩圆者出于方方出于矩无规矩则不成方圆讲规矩就是论方圆。这种重人际伦理规范的儒家文化观特色在中国建筑文化中表现得非常突出。道教继承和发展了老、庄美学思想将道家美学观念演化成自己的指导思想因此对文学艺术起了不可估量的浸染和辐射作用。就建筑艺术而言道教崇尚自然、师法自然、以自然为美等观念对中国传统建筑艺术产生了重要影响并在建筑美学中占有重要地位。园林建筑的主要特点就是模仿自然风景。建筑师常运用借景、对景、添景、透景、障景、框景等造园手法将亭、楼、阁等建筑与小桥流水、山石花卉和谐地融为一体达到虽由人作,宛自天开的美妙意境尺之间再现大自然的秀姿创造出优雅静谧、自然朴素的城市山林。,是世界上样式最多、个性最为突出的建筑部分，成为充满审美情趣的建筑艺术杰作。汉以后，随着道教的传播，这种式样的屋顶，在社会上迅速流行起来。反翘曲线大屋顶,呈现出飞动轻快、直指上苍的动势,体现了道教飞升成仙的追求。这种大屋顶,不但毫无头重脚轻之感，反而使建筑物稳固而踏实。因建筑配以宽厚的正身和阔大的台基，使整个建筑呈现出一种情理协调、舒展轻快的韵律美，给人们带来美的愉悦。 佛教对中国建筑的影响 佛教在汉代传入中国，随之而来的便是佛寺、佛塔、石窟等佛教建筑。佛教建筑在初期受到印度影响的同时，很快就开始了中国化的过程南亚次大陆的塔(窣堵波)，是由台基、覆钵、宝相轮等几部分组成的实心建筑。它随佛教入中原时，汉族本土的木结构建筑体系已经形成，积累了丰富的工程技术和艺术意匠经验建成楼阁式木结构塔园林式建筑格局的佛寺。以寺为主，或包以园林，或附缀园林，或穿插园林。与寺庙均衡、对称、封闭相反，园林的配置则追摹自然，灵活多变，园林中水涧溪流，似源头无尽；曲径通幽，柳暗花明，似境界无穷。这两种相反的艺术格局构成了中国寺院既有典雅庄重的庙堂气氛，又有自然情趣、意境层深的欣赏。宗教与建筑，自古以来就是密不可分的。建筑是宗教的表达途径，宗教是建筑发展的原动力。因此在我们欣赏建筑的同时，不仅要欣赏建筑艺术的美感，也要追求建筑的内涵与根源。特别是在欣赏古建筑时，要联系宗教的眼光来看待从根本上理解建筑的内蕴。