中国传统文化与现代社会主义精神文明（文本）.doc

中国传统文化与现代社会主义精神文明　我国是传统的文明古国,伟大的中华民族以智慧和汗水创造了璀璨而不朽的文化,对人类文明作出了重要的贡献。但我国的传统文化在许多方面不符合实现现代化的要求，因而正确了解中华民族的传统文化,总结其对道德的研究成果,对其批判地继承，使之更好地为现实服务，是关系到我国能否顺利实现现代化的一个重要关键。在中国社会转型期,表现出的特有的价值冲突、道德失范和信仰危机,要求不断加强社会主义精神文明建设。中国传统优秀文化在社会主义精神文明建设中具有重要的地位和作用,要弘扬传统文化的爱国主义精神、人格道德精神、自强不息的民族精神以及朴素的唯物辩证思想和守志尚义的社会责任意识,促进社会主义精神文明建设。 中国传统文化的涵义 中国传统文化指世代相传有一定特色的思想、道德、风俗、心志、文化、艺术、制度、技术等等,其外延概念既有精神层面、制度层面，也有物态层面，但主体核心是精神层面。精神层面的内容包括世代承传的思想、道德、心志等,属于价值观体系。中国传统文化代表和反映了我们祖先的心灵和智慧，作为一种文化的积淀、社会意识的潜流,渗入社会心理的深层,同人们的行为标准、思维模式、道德情操、审美情趣、生活方式、处世态度与风俗习惯融为一体。中国传统文化的价值 中国传统文化源远流长,博大精深，中华民族在长期的历史发展过程中,由独特的自然环境、经济制度、政治结构、意识形态的作用积淀而成的,不仅以经典文献、风俗制度等客体形式存在,而且也以独特的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣等主体形式存在着。五千年的艰难历程,决定了其精华与糟粕并存,我们继承传统文化,就要“剔除其封建性的糟粕,吸收其民主性的精华”。中国传统文化的价值主要体现在： 高扬的爱国主义精神在中华民族历史上,出现了一代又一代的优秀儿女,他们赴汤蹈火,为祖国为人民立下了不可磨灭的功勋。他们所表现出的爱国献身精神和高贵品质,激励了一代代中国人为中华民族的繁荣昌盛而“舍生取义”、“杀身生仁”,诸如屈原、岳飞、林则徐等早已成为千百万国人心中的楷模。爱国主义成为中华民族的最强音。朴素的唯物辩证思想和“天人合一”的自然观 《周易》和《老子》集中体现了中国古代唯物辩证思想。《周易》以八卦(乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑) 象征天、地、水、火、雷、山、风、泽等自然现象,推测自然现象及社会变化。老子比较系统地揭示出事物对立面的相互依存,相互转化。《周易》、《老子》、《庄子》论述了“天人合一”的自然观，阐发了阴、阳、气育生万物以及人与自然的“中和之美”。“天人合一”的自然观认为人与自然息息相通,人的生命活动和生命状况直接与自然状况相关,强调人与自然应保持一种终极意义上的协调关系。 崇尚人格道德精神儒家文化推崇个体的人格价值,认为人格价值是人道德追求的终极目标。对于世间富贵,孔子认为人的道德远比世间富贵重要,为人处事,诚信为本,人无信“不立”;要言重有法,行重有德,言必信,行必果。对于个体生活,要勤俭,勤以持家,俭以养德。儒家认为人人都可以形成完美人格,其关键在于“修身”。然方可才可“齐家、治国、平大下”。 中国传统文化是中华民族智慧的结晶,在几千年的历史中,孕育和造就了一代又一代优秀的中华儿女,成为培养和陶冶民族素质的巨大精神力量,深刻地影响着中国社会历史的发展。 中华民族的历史中有极其丰富的爱国主义道德思想和财富，对待这些思想财富的正确态度,不是全盘地接受,而是有分析地吸收,有批判地继承。运用共产主义思想体系,正确地利用中华民族爱国主义精神财产,摒弃其中奴隶主义、封建主义、资本主义糟粕。因此,在爱国主义教育中贯穿历史唯物主义线索,掌握历史唯物主义的思想方法,显得尤为重要。社会主义精神文明是人类精神文明的崭新阶段 “文明”狭指精神文明,尤其是思想品德和道德情操的修养。在马克思、恩格斯的著作中,文明的概念有其基本含义和特定含义:与人类原始状态相区别而言的社会进步状态、人类在一定的生产方式和社会制度中改造客观世界和主观世界的积极成果。文明随着生产方式的发展由低级向高级发展,在不同的历史阶段,具有不同的历史内容。 在阶级社会中,文明的发展是在经常的阶级矛盾中进行的,剥削阶级和剥削制度最终要成为文明发展的最大局限,只有剥削阶级和剥削制度被消灭,人类社会才能为文明的发展开辟广阔道路,创造出更高类型的文明。社会主义精神文明是人类文明的崭新阶段。主要标志是: 社会主义精神文明以马克思主义科学世界观为思想理论基础。马克思主义是在资本主义固有矛盾发展的基础上产生的,反映了无产阶级彻底消灭剥削、消灭阶级、解放自己即解放全人类的政治、经济要求。马克思主义继承了全人类的全部优秀文化遗产,揭示了关于自然界、人类社会和思维发展的普遍真理,特别是根据资本主义社会矛盾的发展规律,揭示了资本主义必然灭亡、共产