试论中国传统孝文化的内涵特征及其功能.docVIP

中国传统孝文化的历史嬗变及社会功能 计志宏 摘要：“孝文化”是中国传统道德思想的核心,其内涵从最初的孝亲意识逐渐演化为社会伦理和政治伦理乃至化为国家的治国方略。在中国历史上发挥着社会稳定、家庭和谐、文化教化等积极的社会功能。分析中国传统孝文化的合理内涵，突出其历史价值，不仅有利于社会主义道德建设,而且对保持国家社会稳定，构建社会主义和谐社会具有重要的借鉴作用。 关键词：中国 传统 孝文化 孝亲意识 以孝道伦理为核心内容的孝文化是中国传统文化的一项很重要的内容。在其数千年的发展演变中,孝成为中国人立身、处世的基本准则之一,也成为封建统治者治国安邦的重要方略。作为一种道德意识和价值理想,孝是中国古代家庭、社会、国家的精神基础，对中国传统政治、文化、教育及法律观念、国民性格等产生了重要影响。对中国传统社会的和谐稳定发挥了重要的作用。 一、从孝意识到孝文化——孝文化的源起和嬗变 孝的观念源远流长,甲骨文中就出现了“孝”字。许慎在《说文解字》中的解释是:“善事父母者,从老省、从子、子承老也。”在我国最早解释词义的专著《尔雅》中，其首篇之一《释训》中对“孝”的解释为“善事父母为孝，善兄弟为友。”《辞源》对“孝”字注释的第一义为：“旧时称善事父母为孝。”《尚书·尧典》：“克谐为孝。”《论语·学而》：“弟子入则孝，出则悌。”因此可以说，孝字的注释义应该是子女对父母的善行和美德。将孝道思想首先伦理化并将其应用于社会实践的是《孝经》，《孝经》对孔、曾、孟等人的孝道思想进行了全面的继承和阐述，并对孝道的内容进行了广泛化，使之政治化。不仅将孝道之义推广至社会，以解决国家政治的君臣关系，还一举把孝道推上以孝治天下的及至地位。 第二、珍爱生命 在中国古代社会，孝是保障人口延续的一套规则。生儿育女被视为子女义不容辞的义务和孝行。因为它不仅仅是子女一单方面责任，而且也是“继志述事”所必需的。《易经》云:“天地之大德口生”，表现出古人对生命的重视，相反，视“绝无祖祀”为悲，“无后”为最大不孝。诚如《孟子·离娄上》所云:“不孝有三，无后为大”，生儿育女被摆到孝行之首。但是，广而言之，如果笼统地把“无后”都说成不孝，缺乏科学性。众所周知，繁衍后代是人类应尽的责任和义务。这种源于生命遗传本能而又升华为人类社会的身心统一体的传承延续的观念，既是自然本有的，又反映了人类社会生活的主体的基本价值之所在。散在的个体的延续并集合，就构成了民族文明的载体，而人的身心统一体延续的中断，也就宣告人类文明的终结。“孝”就每一个体而言，《孝经·开宗明义》:“身体发肤，受之父母，不可毁伤，孝之始也”。意思是说，子女的身体是父母的续体，因而，爱惜自己也就是对父母行孝。对此孟子、荀子还作了进一步阐发。《孟子·离娄上》云:“不失其身而能事亲”，认为“守身”才能尽事亲之道。朱子注云:“守其身，使不陷于不义也；一失其身，则亏体辱亲，虽日用三牲之养，亦不足以为孝矣。”就是强调要爱护身体，珍惜生命，勿为非作歹，站辱父母，至陷于不义，而枉父母之生。荀子则反对与人争斗，认为“斗者，忘其身，忘其亲，忘其君也”(《荀子·荣辱》)。珍爱生命，乃行孝之前提。 第三、尊老爱幼 只要是德行，便是孝行。《孝经》说:“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝是一切道德的基础。《孝经》又说:“爱亲者，不敢恶于人(博爱也)；敬亲者，不敢慢于人(广敬也)”。这里强调在敬爱自己父母的前提下要“广敬”、“博爱”他人。所以“弟子入则孝，出则梯，谨而信，泛爱众而亲仁”（《论语·学而》)。孟子对孔子孝道思想作了进一步的发挥，把最初产生和存在于家庭中的孝梯观念推广到整个社会，推己及人。所谓“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，就是要求人们不但要敬爱自己的父母兄长，而且要用同样的情感去对待别人的父母兄长。自孔孟之后宣扬孝道观的大儒贤士不乏其人。例如倡导“民胞物与”思想的张载，就把孟子推己及人的孝梯观念作了更深层次的引申。他指出:“尊高年所以长其长，慈孤弱所以幼其幼，圣其合德，贤其秀也。凡天下疾瘾残疾载独鳃寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于是保之，子之翼也”。[3] p266这种由敬爱自己的父母，推广到所有长辈老人及世司一切生命物种的道德观念，体现了中国人的文明程度和中华民族的人道主义精神。 第四、承志立身 《中庸》有言:“夫孝者善继人之志，善述人之事者也”。也就是说在父母去世以后，要继承他们的遗志，完成他们未完成的功业。孔子在《论语》中讲道:“三年无改于父之道，可谓孝矣。”有人引用这句话，用来批评孔子的保守。事实上，这里的“道”侧重的是品行、志向。子承父志，替父亲达成未竟的心愿，这也是在尽孝，是另外一种意义上的孝。“曾子曰:‘吾闻诸夫子:孟庄子之孝