中华民族精神传统教育.docVIP

中华民族精神与传统教育 民族精神相对于社会心理与观念具有更强的凝固性与滞变性。但是凝固与滞变不等于顽固与不变。民族精神总是在历史的变迁、文化的演进过程中生机勃勃地运动着、发展着、进化着。 　　民族精神是在人与自然作物质交换，及人与人作共同活动的过程中产生、发展与进化的。因此，一个民族的精神大致包括两个方面。一方面，是人与自然的互动过程中逐步积累而成的、一个民族与他民族相区别的个性差异,这也是一个民族的根本精神。另—方面，是个人与群体、个人与个人在互动过程中，个人对待自我的活动中积淀凝集的与它民族相区别的个性差异。这可以看作是民族根本精神的派生。但是它绝不完全等同、对应于民族的根本精神，而是民族根本精神的扬弃、超越。 　　中华民族在长期的社会实践过程中形成了独特的对自然、对社会与人的基本精神。这些基本精神是最深层的制约着教育发展的文化动因。 　　一、“参与”——中华民族对待自然的基本精神及其对传统教育的影响 　　人类为了生存，必须正视与作为自身的现实存在对象的自然界的关系问题。马克思主义历史哲学把人与自然的辩证关系——人与自然作物质交换的特殊方式作为自己的出发点。各民族在人与自然的关系上所表现出的心理素质的个性差异，就是由他们与自然作物质交换的特殊方式所决定的。 　　中华民族以农耕为主的与自然作物质交换的特殊方式发轫于八千年前。定居的农耕生活使我们的祖先较早地形成了—夫一妻制的家庭。家庭既是物质生活资料生产的单位，也是人类自身生产的单位。我们的祖先在发展“自己生活的生产（通过劳动）”的同时，亦发展了“他人生活的生产（通过生育）”，从而形成了相当规模的农耕生产力，为文明的创造奠定了基础．也给自然界打上了农耕民族的印记。自然界本身也成为直观农耕民族历史形象的图画。 　　对于较早进入农耕生活，从而形成物质资料的生产与人自身的生产相结合的一夫一妻制家庭的中华初民而言，除了蒙昧时代种种狭隘而愚昧的观念，似乎“天地为父母”、“地育万物”的观念最具有原始的朴素性，由于生产活动的需要，“仰则观象于天，俯则观法于地，近取诸身，远取诸物”（《易·系辞》）的认识活动自不可缺少。然而主客观条件又极大地限制着最初人类的想象性和思维能力，所以最初的思维仅是以自身的属性和行为去比附他物，见自然界生生不已，人类自身亦生生不已，且天覆地载如两性交感，产生天地夫妻如父母的观念是极为自然的。因此，中国三千年的哲学，其基本概念是“阴阳交感”，其基本原理是“气化流行，生生不息”。“一阴一阳谓之道”，其推崇的最高境界是“赞天地之化育”。通过考察民族文化遗存，人们发现中华初民的“赞天地之化育”是一种“功利的”、“理性的”和“审美的”的人生态度。其意识形态表现是典型的现世主义的。在实践领域则表现出一种独特的“参与精神”。这种参与精神不是作为主体的参与，而是作为客体的参与。它是中国传统的农业社会中人与自然的“天然统一”和“人的依赖关系”的产物。当农耕的人们还在信奉“靠天吃饭”的时候，出现、产生占统治地位的主体精神是难以设想的。但是，在“赞天地之育化”的参与精神中已经具有主体精神的萌芽。首先，它肯定了天地间只有人才能够参与天地之化育，这在一定程度上肯定了人的主观能动性。其次，它是典型的现世主义的，其中包含了注重实际的求实、务实的思想因素。再次，它特别注重人与自然界的和谐。最后，它包含了吃苦耐劳、坚韧不拔的优秀品质，这种品质使中华民族虽历经磨难和浩劫，但是仍然作为东方文化的典范而长存。 　　中华民族“赞天地之化育”的参与精神对中华民族文化发展产生了巨大而深刻的影响。教育活动自不能外。但是它对教育的影响首先不是简单的对应关系，而是通过对文化心理结构的中层结构的某些要素如价值取向与思维方式等产生影响并进而影响教育发展的方向与进程的。 　　首先，从传统价值取向看，家庭化价值取向与权威化价值取向受支配于“赞天地之化育”的参与精神。 　　在传统文化中，基于血缘关系的人类自身的生殖繁衍，也是“赞天地之化育”的基本形式。人由天地阴阳之气所化生。因此，人所直接从事的生育的事业归根结蒂是天地化育万物的事业的—部分。正如医治疾病是为了使人体阴平阳密、观察天象是为了预知阴阳消息、岁时祭祀是为消弭阴阳之灾、论道邦经是为了阴阳和合以维持阳尊阴卑的统治秩序。人之生育是体现天地的广生大德。在家庭中，没有血缘情感之外的实践理性，也没有实践理性之外的血缘情感，两者完全是融为一体的。其要旨在于“赞天地之化育”：一方面使人类自身生生不息无限延续；另一方面通过人类自身生产的维持与延续来保证人类生存所必须的物质生产的延续。把基于两性关系的家庭制度原则推而广之，那么整个社会就是阴阳关系构成的整体，整个社会关系都可以用阴阳关系来规范与调节。大家都分别属于阴阳统一体中的一方，又都要调理阴阳关系，所以大家都在“赞