《乐记》的音乐观及其对小学音乐教育的启示.docVIP

《乐记》的音乐观及其对小学音乐教育的启示 　　【摘要】《乐记》是我国古代最重要、最系统的音乐美学论著。《乐记》触及到了音乐思想的许多重大问题，对我们今天有很大的影响。《乐记》的理论基础是中国古代天人合一的哲学思想、《乐记》的音乐观是尊崇道德、和谐、真诚，《乐记》对小学音乐教育有着重大的启示。小学音乐教育应该从真、善、美三个方面着手，培养全面发展的新一代。 　　【关键词】乐记；音乐观；小学音乐教育；启示 　　【正文】 《乐记》是孔子再传弟子公孙尼子的音乐理论著作，经过东汉时期的儒生们整理丰富，成为我国古代最重要、最系统的音乐美学论著。《乐记》和儒家有着非常密切的联系，它受儒家影响成书，又被收入《礼记》，深深的影响着儒家，以至中华民族。它对音乐事业之真善美的追求，在人类历史上始终闪耀着灿烂的光芒。 　　一、《乐记》的理论基础 　　《周易·系辞》云：“天之大德，曰：生。”[1]就是说，天地间最大的道德就是生生不息。《周易·系辞》还说：“是故易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”[1]天地间的万事万物就是在这种生生不息的生化过程中生长出来的。儒家认为，这种“生生之德”就是天地间永恒的规律。人是从天地中生化而来的，所以人的身上也秉承了天地的规律，这种“生生之德”在人身上的体现就是儒家所说的“仁”。生与仁相对，死与恶相对。《中庸》说“率性之谓道”（依照我们天然的善良本性为人做事就是真正的大道），就是这个意思。天地间生化运行的秩序，在人类社会的体现就是礼，人也应该遵从礼制。天、地、人都生活在仁与礼的状态下，天地就会呈现出和的景象。音乐就是这种和乐景象的体现。 　　《乐记》无疑是以这种“天人合一”的观点为理论基础写成的。《乐记·乐本篇》：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。比音而乐之，己干戚，羽旄，谓之乐。”[2]从这段话中我们可以看出，《乐记》认为，音乐是人心感于物而形成的。我们再来看，《乐记·乐礼篇》：“天尊地卑，君臣定矣。高卑已陈，贵贱位矣。动静有常，大小殊矣。方以类聚，物以群分，则性命不同矣。在天成象，在地成形，如此则礼者天地之别也。······如此则乐者，天地之和也。”[2]也就是说，天地间的秩序就是礼，天地间万物运作的和谐气象就是乐。人们按照天地的秩序（礼）和天地的道德（仁）来生活，就能达到和乐的境界。人们用天地间和谐的音乐修养自己，天下就会太平安定，人们相亲相爱，社会就会沐浴在和爱的气氛中，个人也会在这美妙的和谐之音中得到美的享受，得到修养。 　　《乐记》说：“德成而上，艺成而下”。[2]《乐记》向我们传达的就是，在良好的道德修养中享受音乐的快乐，达到一种和的境界。这样，音乐就与天地、道德、人生、审美联系起来了。所以说，聆听音乐就要聆听道德。聆听音乐能够促进道德修养，这是“善”。这并不否认音乐的审美功能。《乐记》中十分肯定，音乐的审美功能。《乐记》说：“唯乐不可以伪”。[2]乐是出自人内心真实情感的真实流露，能表达人内心的真实情感。这样，在音乐的追求中就有了“真”。《乐记》还说“乐和民性”，“乐者敦和”，这都说明了音乐（自然社会的和谐之音）可以使人陶冶性情，志气和顺。[3]这就使音乐的功能中有了“美”。 　　二、《乐记》的音乐观 　　1、德是根本，乐是表现。《乐记》认为人是天地之子，应该遵循天地的仁性、天地的礼制，应该倾听天地和谐的音乐来修养自身，以期与天地合一。音乐作为天地和谐的表现，是以天地的仁和礼为根本的。所以说“德成而上，艺成而下”。[2]孔子在《论语·阳货篇第十七》中说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”[4]意思是，礼制和音乐不只是美丽的礼器，不只是迷人的音符，它们背后有一个仁在那里。《乐记·乐象》还说：“乐者，德之华也。”[2]真正意义上的音乐不是《玉树后庭花》，也不是《爱情买卖》；真正的音乐是《烛光里的妈妈》，是《彩云追月》。靡靡之音永远只能是“亡国之音”，真正的音乐表达真正的感情，表达美好的愿望。真正的音乐就是：“尽美矣，又尽善也”，这样的音乐。[4]儒家这种把美与善结合起来的音乐观，无疑是十分正确的。“乐近于仁，义近于礼”，[2]《乐记》中的“遗音遗味说”就是要求人们追求音乐，更应该追求道德。音乐的最终目的是人、社会、宇宙的和谐。 　　在这种音乐观的指导下，社会的政治、经济、治安、文化等各方面都会趋于安定。《乐记》说：“声音之道，与政通矣”、“揖让而治天下者，礼乐之谓也”。[2]文明的环境肯定会催生良好的音乐作品。在优秀的音乐作品的熏陶下，社会肯定会政通人和。 　　2、乐和民性。美是一种统一，一种审美主体与审美客体之间的共鸣。音乐是天地间和谐的表象、是人心感于物的一种表达。那么说，人听到音乐后，肯定是会