儒道生命观差异文化研究论文.docVIP

儒道生命观差异文化研究论文 内容提要：本文以《论语》和《道德经》为例，从多方面对儒、道两家在生命观上所体现出来的特征进行了比较。在生命的产生方式上，体现了“天道无言”与“道生德成”的差异；在对生命过程的看法上，体现了“岁不我与”与“生死自然”的不同；在人生的存在状态上，体现了“孔颜乐处”与“自然朴真”的区别；在人的生命价值的体现上，体现了“舍生取义”与“重身惜生”的迥异；在人生价值如何实现的问题上，体现了“积极入世”与“卑下守弱”的分歧。 关键词：儒；道；生命观 作为中国传统文化的两大主流的儒、道两家，在生命观上存在着重大的差异。这种差异，具体体现在生命的本源、生死的过程、人生的存在状态、人生的价值以及如何实现此价值等几个方面。本文以《论语》和《道德经》为例，从诸多方面对儒、道两家在生命观上所体现出来的特征进行了分析比较。 一、天道无言与道生德成 儒、道两家在生命观上的区别首先即体现在生命的产生方式上。关于宇宙之秩序、万物之生长，乃至世间一切人事，儒家认为皆是“天命”所赋，系天地之气和合而成。例如《诗经》中“天生烝民，有物有则，上天之载，无声无臭”[1]之句；《系辞·下》说：“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。”[2]《易经》也说：“大哉乾元，万物资始，乃统天”。[3]这种思想被孔子继承了下来，孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”[4]孔子认为，四时运行，万物生长，皆是天道自然之体现，勿须多言。在孔子的观念里，上天玄奥难测，尽管无言，但是具有绝对的主宰地位，冥冥之中决定了世间万物的生长、德行的流布、社会的治理等方面，并不是人力可违背的。他说： 子曰：“天生德于予，桓其如予何？”[5] 子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”[6] 子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公孙寮其如命何！”[7] 可见，人的德性与社会的治乱，都来源于“天”、“命”或者“天命”，上天的这种安排不言而生物、随机而莫测，人只能通过祭祀、祷告而待命。因此孔子将敬畏天命视为君子的美德，不语怪、力、乱、神。宁可谈生，不去谈死；宁可事人，不去事鬼。 与儒家将生命的本源归结于“天命”不同，道家将生命产生的终结根源归结为“道”，体现了一个“道生德成”的生命本源论。“道”在老子《道德经》中凡73见，大部分均是指天地之本，生命之源。《道德经》开篇即说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”[8]又说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”[9]道被视为“天地之始”、“万物之母”，先于天地万物而存在，但又是天地万物的本根，蕴涵着无穷的生命力。那么，此含藏了万物产生可能性的“道”，是如何化生出有形的生命的呢？老子认为是“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”[10]“故道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”[11]因此，“道”通过“绵绵若存，用之不勤”[12]的运动生成了万物，“德”通过“生而不有，为而不恃，长而不宰”的行为蓄养了万物，同时，此创造不含有任何的目的性与占有性，一切均是自然而然的。由此，一幅“道生德成”的道家生命本源图便产生了。 二、岁不我与与生死自然 对于生与死的问题的思索，或谓对生命过程的看法，是儒、道两家在生命观上表现出来的又一重大区别，体现了一个“岁不我与”与“生死自然”的不同。 儒家一向秉持一个“乐生哀死”的传统，对于生，则是欣喜与珍惜的。《论语》载：”厩焚。子退朝,曰：’伤人乎？’不问马。“[13]马厩失火了，夫子问人而不问马，体现了对人的关心，对生命的珍惜与尊重，“仁爱”思想表露无疑。然对与死，儒家则是难以接受、悲痛不已的。《论语》载： 颜渊死。子曰：“噫！天丧予！天丧予！”[14] 颜渊死，子哭之恸。从者曰：“子恸矣！”曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”[15] 颜渊是孔子最为喜爱与器重的弟子，却不幸英年早逝。对此，孔子悲痛得不能自己，说：“这是老天要我的命啊！”“我不为这样的人伤心，还为谁伤心呢？”对于时光的流逝、岁月的穿梭，儒家也表现出一种无可奈何的哀伤与叹息。孔子明白的站在大川上感慨：“逝者如斯夫！不舍昼夜”。[16]一切都在消失和运动着，这是蕴涵着对过去所逝去的一切（包括生命）的无法回复，无法追逐的感叹与体味。显然，对于生死流转、岁月更替，儒家表现的是一种“乐生哀死”、“岁不我与”的态度。 道家则不然，对于生与死过程的思考自始至终都