道家思想中国古代政治-论文.pdf.docVIP

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道家思想与中国古代政治 内容摘要:在中国古代历史长河中,道家以其独特的伦理思想,凸现其对政治的非凡价值,尽管这种价值更多时候显得比较潜隐。道家思想中的核心学说“无为”论,以及“与民 休息”的为政方略、“治大国若烹小鲜”的治国准则,对中国古代帝国的社稷安稳以及社会 的长治久安,起到了举足轻重的作用。在许多朝代伊始,政治家们在整饬百废待兴的王朝政 治时,总会自觉或不自觉地运用道家思想,整饬政治,安定社会。相反,许多统治者骄奢无 度,滥加税役,最终也只能国败家亡。 关键词:道家思想 无为 与民休息 治大国若烹小鲜 以道为世界的最后本原,故称之为道家。道家的思想理论,主要来源于先秦道家哲学。 其创始人是老子。春秋时期,老子曾阐发了一套关于宇宙万物产生、存在及运动变化的理论, 认为“道”是宇宙万物得以产生的根源及赖以存在的本体,主张人的活动应当遵循事物运动 变化的规律以求“深根固柢,长生久视”,由此而开创了道家学派,并为后世道家学说的发 展奠立了理论基础。战国时期,又有不少人依托黄帝、老子之名来阐发养生、治国理论,被 称作“黄老道”。“黄老道”的学说,实已不仅限于老子道家,而是还“采儒墨之善,撮名法 之要”,吸收了儒、墨、名、法诸家之长;这种融诸家学说于一炉的“新道家”,对秦汉时期 乃至以后中国古代政治的影响都很大。 在中国王朝政治这个大系统中,道家思想的地位和作用是不容忽视的。然而与儒家的刚 健、有为、进取、入世的精神不同的是,道家偏重于以柔顺、无为、退守、潜隐的精神作用 于政治,这体现了道家思想的潜隐特点。人们常说,秦汉之后无纯儒,同样也可以说,秦 汉之后无纯道。儒家思想和道家思想既互相排斥,又互相吸收;既互相对立,又互相融和。 他们恰恰就是中国王朝政治在悠远的发展过程中表现出来的不可或缺和赖以互补的两个方 面。对于中国政治文化来说,他们犹如车之两轮,鸟之两翼,缺一不可。可以这样说,儒家 是讲治理社会的,而道家是在社会危难时期起挽救作用的。 儒家倡导礼治,法家主张法制,墨家力导兼爱、非攻,与众家不同的是,道家主张“无 为而治”。以“无为而治”为核心,道家提出了自己系统而深刻的政治理论,其中包含“与 民休息”的为政方略、“治大国若烹小鲜”的治国准则等。道家以“无为”为人类活动的最 高准则,并以“无为”为人类本性和最高品质。 一,无为 我国早在先秦时代就已经形成了系统的“无为”论。“无为”这个概念在《老子》第三 章开始有这样的表述:“为无为,则无不治。”老子将“无为”落实到政治层面上来,就有了君道无为、臣下有为的政治身份差别以及“无为而治”的政治理论学说。 (一)君臣的政治身分差别 人生而有欲,饮食男女,物质与精神的需要,无不要用“有为”去谋取,怎样能够“无为”?《庄子·徐无鬼》说:知士、辩士、察士、“招进之士”、“中民之士”、“筋力之士”、 “勇敢之士”、“礼教之士”、农夫、商贾、百工、庶人 统统不能“无为”也,并且其有 为,“终身不反”,一辈子不可能收手,这是无法改变的。所以道家首先明确将“无为”界定在君道上。《管子·心术上》说:国君殊形异势,他的地位太独特了,应该行“不言”,“无 为”之道。 “君臣并道,乱之本也”。“上无为也,下亦无为也,是上与下同德。上下同 德则不臣。下有为也,上亦有为也,是上与下同道。上下同道则不主。上必无为而用天下, 下必有为为天下用,此不易之道也。” 也就是说,君臣是不能同德同道的,这是不变的真理。 那么,君与臣要如何“异道”? “无智、无能、无为,此君之所执也”。“君”就是 要以“无”御“有”,以其无智、无能、无为来使众智、众能、众为。于是这就要求君臣之 间必须有不同的权利基础: “人主者,擅生杀,处威势,操令行禁止之命,以御群臣,此 主道也。人臣处卑贱,奉主令,守本分,治分职,此臣道也。”可见,这样的君道、臣道, 就近似君臣分工了。 君臣既然分工,各自当然又有不同的要求:《管子·君臣上》有语:“有道之君,正其 德以范民而不言智能聪明。智能聪明下职也;所以用智能聪明者,上之道也。”《淮南 子·要略》亦云:“臣以自任为能,君以用人为能;臣以能言为能,君以听言为能;臣以能行为能,君以赏罚为能。所能不同。”也就是,大体上,“君”更重要的树立德信,而不必要“智能聪明”,他的能力在于知人善任,从谏如流,赏罚分明。而“臣”必须树立忠义,更要有“智能聪明”,能够表现自己的才能,出谋献策,身体力行。 从另一个方面来看:君臣既然分工,君臣治国的基准又会有所差异。国君治国准则的 主要内容是:首先,则天法地,效法自然。天地大自然是无为的,又是无所不为的。因此君 人者应该以天地大自然为宗准,为榜样。《老子》五十一章就有这样一句话:“道生之、德畜之;长之育之

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