何谓“存在的遗骸”.docVIP

何谓“存在的遗骸” 　　《存在的遗骸》[1]是意大利著名哲学家瓦蒂莫的得意门生，欧洲哲学界新锐圣地亚哥2009年，如作者所说，它旨在以一种激进的方式推进瓦蒂莫的“柔弱之思”，建立一种“柔弱之思”的存在论，因此它是后来他与瓦蒂莫合著的那本《诠释学的共产主义：从海德格尔到马克思》的奠基，在那本书中，瓦蒂莫和扎巴拉将“柔弱之思”放在政治学层面进行了更为具体的阐述。 中国论文网 /7/view-7135667.htm 　　对于那些对现代哲学语境不是很熟悉的读者而言，阅读《存在的遗骸》显然是不小的挑战，因为本书的议题直接接续海德格尔和伽达默尔等大师，却没有对议题的“前传”做过多的介绍，而且在不长的篇幅里集中讨论了德里达、南希、图根哈特、舒尔曼、瓦蒂莫等数名并不易理解的当代哲学家，具有极高的思想浓度。哪怕对于那些具有一定哲学基础的读者来说，这也不是一本容易理解的书，书的题目“存在的遗骸”本身就是一个诱人而又令人困惑的字眼，“存在”一词的抽象和“遗骸”一词的具象形成了一种奇妙的碰撞。不过，也正是这一词语为我们提供了理解本书的入口，只要搞懂了这个概念，也就基本厘清了全书的脉络。 　　所谓的“遗骸”实际上是“remains”的翻译，它在书中还有一个近似的称呼：“残存”（remnants），前者指的是“经海德格尔的消解工作之后的存在的遗骸整体，后者则标示残存下来的存在之迹。”（第9页）这二者的关系：“存在的遗骸是残存存在论的条件，而这些残存则显示存在的遗骸。”（第9页）打一个不恰当的比喻，残存就像灰烬，及其飘洒，而遗骸则是这片已经化为灰烬的建筑的废墟。“存在的遗骸”比这个比喻更为复杂的地方在于，它不能被如此对象化地把握，因此，所谓的“整体”只是通过思想而推导出来的，而并非被我们所把握甚至接触的整体，我们所能接触的只能是那些残存，那些灰烬或灰烬的影子。因此之故，遗骸的功能更多是指示性的，“残存”才是本书真正的主角，前者是地图，而后者才是地点。在这个意义上，我们也就可以理解扎巴拉为何说这本书又可以被命名为“论自海德格尔以来存在遗骸的多样性”（第13页），而正是本书研究的六种残存“特性，迹痕，共存，交谈，句子，事件”（第35页）构成了存在之遗骸的多样性。 　　按照字面来看，“remains”既可以翻译为“剩余”，也可以翻译为“遗骸”或“残余”（remnants则更为明确地指向“残存”这一语义）。中文译者选择了后者进行翻译，大概是想突出其某种相对于“存在”的不整全，不完满和遗留之意。因为从词义上说，“剩余”则既可能被理解为“残存”，又可能被理解为“多余”，会造成一定的歧义。 　　这种歧义并非无关紧要，如果照“多余”来理解的话，“剩余”指示的是海德格尔之后思考存在的另一路径。这一路径从某种意义上说，与扎巴拉的思路正好在相反方向。如果说在扎巴拉这里，“存在的遗骸”依旧归属于存在论，是存在的另一形态的话，那另一路径则恰恰是要超越存在论，溢出存在论，要寻求存在的“盈余”。这一路径的代表人物是法国哲学家列维纳斯和让吕克“别样于存在”（autrementqu’être）还是马里翁的“多余”（excès）强调的都是一种多出的东西，而不是剩下的东西；是一种超出存在，而不能为存在所完全涵括的东西。这种超出存在的东西既可能是他人的面容（列维纳斯），也可能是“无存在的上帝”（马里翁）。它们的显现往往是超越任何单一视角、单一目的论，不可再现，不可把捉，不可表现的，正是因此它们才超越存在。因为在他们看来，海德格尔式的存在往往是与光、显现和随之而来的暴力联系在一起的。而反观扎巴拉，他却依旧是在存在论的论域中讨论问题，关注的重点也依旧是存在，而不是超越存在。对于他而言，存在并没有外部，一切都在存在的内部发生，自我生发，据为己有（中文译本将海德格尔后期的重要概念“Ereignis”就译为“据为己有”），而列维纳斯和马里翁通过他人和上帝所要寻求的正是存在的外部。[2]扎巴拉自己也认识到了这一点，所以，在本书的一开头就明确将列维纳斯和马里翁排除在讨论之外。 　　扎巴拉既反对“在场存在”（那种对于存在对象化和现成性的理解，这种理解往往会把存在当作一个客观存在者），但同时他又要坚持存在论，所以才以一种“残存存在论”的形式来改造存在论。在扎巴拉那里，“存在的遗骸”其实就是“存在”。它所指涉的是在“在场存在”被海德格尔消解之后“存在”的形态。也就是说，在“在场存在”被海德格尔消解之后，存在只能以“存在的遗骸”的形态呈现，存在仅仅是它自己的遗骸。此时，“存在的意义不再通过客体、主体或时间视域，而是通过存在自身的残存来加以确定。存在就是所遗存者，它独立于、分离于一切述谓、偶性及性质。”（第2页）而“残存所指示的，不是某种对象，而是其他部分被取走、磨耗或摧毁之后留下或给予的东西。它意味着其他东