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探讨茶室的研究价值及现实意义 　　中国的茶文化博大精深、源远流长。茶与文化的结合，成为中华名族优秀传统文化体系的重要组成部分。茶室是一种特殊的社会存在，是茶文化的重要组成部分。茶室的功能最初只是以钱换饮，最原始最简单的买卖茶水，而后来逐渐附加了多种功能。发展自今，茶室把普通的饮茶活动提升为富含文化气息的品茗艺术。茶室成为展现中国传统文化的大舞台，例如中国屏风艺术、书画艺术、园林艺术等等，将茶饮从解渴疗疾的日常生活层面上升至精神寄托的高度。 中国论文网 /6/view-7177483.htm 　　研究价值 　　1.茶室的精神价值 　　释、儒、道三教精神对中国传统文化精神影响深远。释儒道思想是中国传统文化思想的核心，而儒释道思想与中国茶文化的形成和发展有着密切关系。茶室文化从古至今促进了多种多样的物质文明与精神文明，孕育着茶人的思想，道德，审美观，人生观，是博大精深的茶文化的组成部分。茶在满足着中国人物质与精神生活的需求。“道家的自然之境界、儒家的人生之境界、佛家的禅悟之境界，像涓涓溪流融汇成中国茶道的基本格调与风貌。儒家主张“保合大和”，在品茶时发现了“和、静、怡、真”的人伦大道，应对进退的规矩法度，表现谦和、洁净、愉悦、求真之艺术境界。儒家认为品茶可以使人提神醒脑，可以更多地自省，可以养廉，可以修德。佛教对茶的贡献最大，是它实现了佛性与茶性的真正契合。佛教强调的是即身的体验和自身的顿悟，这就与品茶之道暗合。佛教在于清净平和的饮茶意境与禅意之明心见性是相通的。茶朴素而平和，淳厚自然，这与崇尚无为清静的道家思想有很的契合点，这也就是道家追求的“空灵”之美吧。然而茶带来的宁静，却是实实在在的。 　　2.茶室的文化价值 　　茶文化的产生、形成和发展经历了漫长的岁月。茶文化现象最直观、最富有生气、最具有代表的场所就是我们熟悉和感兴趣的茶室。茶室是茶文化的重要组成部分，同时，它又是茶文化的重要载体。人们通过它感受到的，不仅仅是由茶特有的色香味诱发的回归自然的情趣，而且还有与百姓生活千丝万缕联系的丰富蕴涵。茶室始终发散着中国文化悠久而清新的生活气息。茶室已成为传播文化、涵养人的情趣、提升文化品位。茶室成为追求茶文化的最高精神境界“淡迫明志、宁静致远”的好去处。 　　中华文化的精华，涵盖在儒释道三教中。如果没有儒释道的参与，我们今天就无法感受和体味这种香醇、朴实的茶文化了。林治先生在《中国茶道》中也说：“中国茶道作为我国优秀的传统文化之一，它必然植根于儒、佛、道三教所提供的思想、文化沃土之中，吸收融汇了三教的思想精华，中国茶道才可能茁壮成长并开出艳丽奇葩。”“和便是儒、佛、道三教共同的哲学思想理念。”由此可见，代表中国传统文化精华的儒释道美学思想对中国茶文化的形成、发展，审美精神的确立，对茶人人生境界的提升有着不可磨灭的影响和作用。同时，茶室又反作用于这三者，构成一个互动的、共进的过程。茶室，是供人们休憩、娱乐、消情遣兴的场所。 　　（1）中庸和谐 　　儒家思想一直是中国人的立论依据，是中国人的处世之道，是中国人的精神依托和中华文明的基石。中庸是儒家最高道德标准，茶文化全面吸收了儒家的思想精髓，儒家追求和谐，主张“中庸之道”。在处世和待人接物不偏不倚，融洽调和。茶人将这种主张反应在茶事上关乎人的道德与情操的行为。茶性温，茶历来被视为清洁之物，茶室茗品中平和与儒家追求的和谐相互共融，这种特性常常被比喻为人德。古人对谦谦君子的正直、清廉、公正等品性极为推崇，这与茶性融为一体，使得人们在茗品时精神与感情净化，人格自然得到升华。 　　清静无为 　　道教源于古代巫术，是创始于中国的古老宗教。在老子思想影响下，茶与道教结缘，道士称茶为“仙草”；道教形成后，茶渐渐便变成了一种养生、祛病、辟邪之物。道家思想自伊始就有“长生之不老”的概念，与“天地之灵长”的人有着自然可爱的一面，也暗示了生命可以长生不死。为了达到长生不老的目的，道士常常把健康、长寿归结于人类的生命运动。茶朴素、清淡、清净无欲。茶的利于身心与道教的养生观相融合。茶的清淡、高雅接近于人性的虚、静、清淡。在恬静典雅的环境中，品一杯香茶忘却繁华纷争的尘世，心情变得宁静而纯净。品茶讲究一个“静”字，茶只有在宁静的环境下才能品出真味，才能获得品饮的惬意和愉悦。道教与茶文化正是在“清静”达到和谐的统一。 　　心静自悟 　　茶与佛教的最初结缘是为僧人提供了提神醒脑的饮品。僧人在寺院中大量种植茶叶，促进了茶叶种植、制造、饮茶的进步。在后来的茶室实践中，茶道与佛教之间逐渐找到了内在精神的契合之处。茶与禅的结缘源于禅的坐、禅、定。坐，禅所指修行时“心注一境”，即脱离所有外物之事。禅，意为“静虑”、“修心”。定，是保持内心与精神高度统一与平和。品茶讲究一个“静”字，讲究有序的饮品，追求外在与内