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新媒体语境下的东江文化数字化保护与传承研究 　　摘 要 在现代化社会的进程中，东江文化濒临消失的困境，提出了东江文化数字化保护与传承的建议，即在新媒介环境下，利用数字技术，结合不同非物质文化遗产的内容，借助数字音频、数字影像、数字图形和三维信息获取、虚拟现实、数字互动技术、多媒体以及网络技术，对东江文化信息进行收集、整理、加工，以一种更直观的方式向人们展示，以此推动东江文化传播；此外，还有利于我国文化数字工程建设，利用网络加强传播力度，以此增加人们对传统文化的认同感，有利于文化复兴战略。 　　关键词 新媒体语境；东江文化；数字化；保护 　　中图分类号 TN941.3 文献标识码A 文章编号 1674-6708（2014）118-0046-02 　　1 面临困境：东江文化失传 　　东江文化是以惠州为中心，发展在东江流域的文化现象。早在新石器晚期到青铜器时代，东江流域就有先民在这片土地上繁衍、生息，他们留下丰富多彩的文化遗产。 　　据今年惠州市文化局的一次普查，惠州拥有非物质文化遗产国家级2项：惠东渔歌和罗浮山百草油制作技艺；广东省级7项：惠东渔歌、龙门舞火狗、小金口麒麟舞、龙形拳、罗浮山百草油制作技艺、九龙峰祖庙庙会、凤舞；惠州市级26项，县级61项。它们以口述文学、传统民间艺术、传统工艺与技艺、民俗等形式表现出来。 　　文化遗产，分为物质文化遗产、非物质文化遗产。物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价值的文物，它们有形且易于保护；非物质文化遗产是以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，非物质文化遗产因其无形难以保护。 　　非物质文化遗产承载着一个民族或群体的文化生命密码，被誉为历史文化的“活化石”。其最大的特点是不脱离民族特殊的生产生活方式，是民族个性、民族审美习惯“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以口传心授作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。如今，随着社会现代化的不断进展，惠州的舞白鸽狮、斗牛舞、白眉拳、龙形拳、平海军声、传统刺绣、竹编、泥塑、镶嵌等传统手工工艺等民俗文化濒临灭绝的危险，如何保护这些珍贵的非物质文化遗产，已经是摆在全社会面前刻不容缓的一个问题。 　　2 解决之道：数字化 　　在非物质文化保护过程中，口语、文字传播方式曾经在相当段时间发挥重要作用。但是随着时代发展，传统的传播方式难以满足当今非物质文化遗产的需求。“平海军声”现在平海只剩下10000多人还会讲此话，“人亡声息”的局面已经开始出现。 　　信息技术的发展，为非物质文化遗产的数字化研究与保护提供了坚实的技术基础。1992年联合国组织发起“世界记忆工程”。它关注的是文献遗产，具体讲就是手稿、图书馆和档案馆保存的任何介质的珍贵文件，以及口述历史的记录等。大众媒介成为文化遗产保护的手段之一。2005年国务院制公布《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。惠州市也制定和实施了非物质文化遗产的保护计划，要求充分利用文字、图片、录音、录像等能够长期保存的媒介和数字化信息技术，对非物质文化遗产资料进行全面而系统的收集、记录、整理、分类和编目，对其历史沿革、传承系统、表现形式、文化内涵等进行确认，建立系统档案。因此，在当今社会，利用广播、电视、网络等多媒体并存的新媒体语境，运用数字技术记录保存影像，运用网络技术传播信息，保护、传承和发展传统非物质文化遗产，成为当今社会文化发展的必然选择。 　　2.1 数字化创新了东江文化的保护方式 　　数字技术带来了先进的信息采集、处理与传播方式，它不仅改变了传统文化的存在形态，而且也改变了传统文化的保护方式。通过数字技术，可以对传统文化进行更加方便地收集、整理和记录；借助数字音频、数字影像、数字图形和三维信息获取、虚拟现实、数字互动技术、多媒体以及网络技术，以一种更为直观、方便的方式向人们展示传统文化的形态，同时也为传统文化的保护提供了一种新的方式。1998年北京师范大学的“兵马俑数字化”项目，北京大学的“数字故宫”项目，南京大学的三峡文化遗产数字化项目，为我国通过信息技术对濒危文化遗产的保护、传承提供了有益的方法与经验。 　　作为本体层面的东江文化，从本质上讲，是一种生活方式，它与东江流域人们的生活息息相关，是该地区人们思想意识、生活方式的外化；利用数字化技术对其进行保护，适应了当今科技发展大势，对保护东江文化无疑具有非常重要的意义。 　　东江文化数字化过程即文化符号化过程，在此过程中，利用数码相机、扫描仪等仪器记录非物质文化遗产物质形态，利用数字录音、图像、视频对非物质文化遗产传承人进行影像记录、保存并进行分类管理，建立东江文化数据库；在传输和传播中还可利用互联网技术；由于三维数字技术的发展，三维动画、虚拟