解构的文本阅读和评论.docVIP

解构的文本阅读和评论 我们接着昨天的话题，即书是一种生产工具，（参见我的文章：书是一种生产工具——赵汀阳悟书）这种说法颇有解构主义的意味。 一般而言，我们看一篇文学评论或者其他的文本评论，会发现该阅读评论者常常预设着诸如此类的原则： ① 比如原作者肯定是最了解自己的，而我们作为阅读者只能尽量去理解他，如果原作者能够证实该评论者是正确的，那么评论者无疑就是评点到位的了。 ② 文本常常是原作者心理事件群的投射，通过解析文本，我们甚至可以看到文本与原作者童年经历的联系，所以，要更好地理解文本，我们需要了解作者的身世，这是精神分析的传记式解读法。典型的例子是《少年维特之烦恼》是歌德失恋后的杰作。 ③ 文本可能是表现得前后矛盾的，但是总能通过逻辑或者辩证法将其串联起来，形成一个统一体。根据原则②，相应的文本的作者也不可能是前后矛盾的，也就是说，不存在精神分裂症的作者，作者必定有着成熟的同一性（身份性）。 这三个原则都比较符合常识，所以接受起来并不困难，只是，遵循了这样的原则，我们势必将待研究的书看得比我们高，书的作者当然也是比我们伟大，所以，评论者就会亦步亦趋，紧跟着伟人后面聆听教诲，这样，评论者就无法发挥他的叛逆精神，无法施展他的自由体操。 对于原则①，十八世纪神学家施莱尔马赫曾经提出过“比作者更了解他自己”的思想，后来的哲学解释学则提出评论者与原作者的关系是一种对话关系，他们之间形成“视域交融”；对于原则②，英美文学界的“新批评派”则提出“封闭阅读”，强调文本一旦完成，文本的作者即死去，文本与作者之间没有关系；对于原则③，阿尔都塞则通过对马克思的分析，提出“认识论的断裂”的概念，即存在着两个马克思，即《1844哲学-经济学手稿》时的青年马克思和走向保守的老年马克思，因而人的一生及其理念不一定是统一完整的。 可以说，这三个原则都是建构式的，破坏了这三个原则，我们就可以走到解构主义的一边。解构主义的创始人，法国哲学家德里达认为，传统的文本评论是建立在“逻各斯（逻辑）中心主义”和“语言中心主义”的“在场形而上学”之上的。从苏格拉底开始，古希腊人就认为，思想的助产术即辩证法（对话法）产生思想，思想是在对话中产生的，因而，思想的作者始终是在场的，他随时可以判定理解者的正确与否，阅读文本，就如同跟一个苏格拉底式的人物对话一样，你只要一开口，他永远地否定你，这种永远的否定导向对真理的无限而又绝望的逼近，之所以绝望，是因为我们常常受到“中心”的诱惑，而这个“中心”却仅仅是海市蜃楼。 正是因为原作者的在场，约束了阅读者和评论者的自由想像空间，只要评论者稍微有一点不到位，就可能马上受到纠正，弗洛伊德的供人自由联想的躺椅，变成了一个谎言测试器，只要说错了，立即测出。评论者总是把“理解正确与否”当成最重要的目标，这种目标的后果就是评论者要削足适履，不是把自己的思想强加给原作者，就是把原作者的思想强加给自己，实现评论者与原作者的统一，这样，评论者不是谋杀原作者就是甘当原作者的奴隶。 削足适履的同一性抹杀了评论者的个性，使文字游戏变得千篇一律，变得没有乐趣，就像有些教材一样，而解构主义则要求我们重视评论者和原作者之间的差异性并将之扩大，保持一定距离以产生美学效果，达到自由的再创造。 所以，从这个角度，我们读书虽然仍旧是与原作者进行对话，但是对话者却是不在场的，他只告诉我们，却不会回答我们，更不会纠正我们，与其说是与作者对话，不如说仅仅是听他的演讲，听完演讲后再向自己提出问题，自己解答。掌握主动权的是读者，读者主宰文本，他并不需要通过作者的心理特征来理解文本，他只需要了解自己的心理特征，自己的欲望和需要；也不需要把文本强行纳入一个统一体中来建构一个整齐划一的评论，而是将其弄得支离破碎，把文本中的冲突和矛盾展示出来，然后重新给予整合成另外一个模样，这种评论也往往会导致荒谬等丑的美学（感性学）。这样，文本评论就不再与“科学”有关，而是一种后现代的艺术，其目的仅仅是：自由的创作。