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从拓展想象空间出发 　　【摘 要】徽派古建筑，作为徽州地区最为直观的文化表达载体，长久以来受到不管是知识分子还是普通游客的广泛关注。相应地，徽派古建筑的保护议题也经常为人所津津乐道。本文试从社会建构论的观点出发，探讨这一建筑实体的真正内涵，即认为徽派古建筑总体是媒介与个人想象出来的实体，并进而找到古建筑保护过程中的实质问题和解决方法。 　　【关键词】徽派古建筑 古建筑保护 想象实体 　　本尼迪克特·安德森在其著作《想象的共同体》一书中所谈的“想象”是从建构主义来理解的，他说：“说它（民族或民族国家）是想象的，那是因为，即使是最小的民族，其成员也多半不了解这个民族其余大部分人，甚至连听都没听说过他们。”但安德森似乎没有给“想象”这个概念一个明确的定义。本文所谈的“想象”也是从其建构性出发，即想象“是一种特殊的思维形式，是人在头脑里对已储存的表象进行加工改造形成新形象的心理过程，它能突破时间和空间的束缚。”①想象的结果，即人们在自己头脑中描绘的“关于外部世界的图像”，实质就是传播学意义上的“主观现实”。不言而喻，与之相对应的是实际存在的“客观现实”，而介乎两者之间的则是经由媒介有选择地提示的“象征性现实”，也就是李普曼所说的“拟态环境”。 　　由于人们的活动范围和时间精力都极为有限，“主观现实”根本无法做到全面系统地反映“客观现实”，正是这个问题的存在和无法调和，作为中介因素的媒介一方面尽可能反映全部“客观现实”，另一方面尽可能向独立的个人提示其所反映过后的现实世界。久而久之，媒介提示的“象征性现实”和实际存在的“客观现实”之间没有了明显的界限，甚至人们会认为前者比后者更加可信，以至于“象征性现实”变成了实质意义上的“客观现实”。②这个思路得到了上世纪六七十年代美国学者格伯纳关于“培养”理论研究的确证。同时，它也与社会学领域的“社会建构论”的基本观点不谋而合，后者认为现代社会是客观存在的，但是对于整个社会的理解和赋予意义却是由每个人自己决定的，我们是以自己的经验为基础来建构事实，或者至少说是在解释事实。 　　基于以上的理论分析，笔者认为，古建筑作为一种物质实体，其价值除了自身的物理性功能以外，更多的是媒体介入与个人想象的结果，或者说是被建构出来的产物。当然，在整个想象的过程中，我们会看到其会受到想象主体、想象方式和想象程度等多种因素制约。这些同时是造成古建筑保护的问题实质所在，但也同时包含了问题的解决方法。 　　现以安徽黟县的古建筑保护现状为主要参考性材料，具体分析作为“想象实体”的徽派古建筑以何种形式存在以及何以继续存在。 　　一、作为想象实体的徽派古建筑 　　徽派古建筑作为一种砖木结构的物质保护实体这一点是毋庸置疑的。这种以灰黑色为外墙主基调、以高耸的马头墙为最为直观的辨别标志的建筑形式是随着中国古代徽商的勃兴而逐渐形成的。徽州人不爱露富，他们通常在屋内洞开天窗而很少有朝外的木质窗户，故整个建筑个体甚至建筑群落都显得比较低沉、封闭。此外，徽州地区长期坚固的宗法社会结构又要求这种建筑体最大程度为家族生活服务。徽派古建筑是一种实实在在的物质实体，其所包含的外观形式和文化力量大体上构成了我们想象的出发点。 　　但是，如果仅从拥有些许历史的砖木结构这个角度考量的话，丝毫不能说服当今社会的人们愿意投入大量的心血和物质成本来保护它们。作为想象主体的人们，绝大多数是不会满足于这种学理性的简单描述和评价的，他们需要更多能提供对自己有价值的东西。所以说，徽派古建筑被无限扩大了想象空间。一方面，它仍旧作为一个承载历史和文化的物质实体，甚至还能继续通过居住用途或商业用途发挥现时的价值；另一方面，作为符号的徽派古建筑，又不断被人们赋予新的意义，它在很大程度上是被建构出来的结果。 　　为了更为简单明了地考察这个问题，黟县的不少当地人对古建筑的认知情况给了我们极为直观的启发。通过与他们作深度交谈，我们发现，他们对自家老房子的现时价值的认识主要来自两个渠道：一个是记忆和传承，在宗族社会结构的维系力量十分强烈的黟县农村，可能一个村落（很多这样的村落都有一个成片的建筑群）只有一到两个姓氏，族内的大族长和德高望重的老人自觉承担起了向后辈讲述、传递传统文化和风俗习惯的工作，乃至于现在还有很多人能够准确无误地说出某个建筑单体的历史由来、祖上情况，他们对建筑的造型特征和功能也十分了解。但是，这种记忆和传承的功效在今天的社会有所消减，一方面表现为记忆在很多时候服从于主观想象，也就是说往下传承的东西已经不那么“纯粹”了；另一方面表现为“文化断层”现象比较严重，很多青年人已经远不如他们的父辈那般关心古建筑的延续和发展了。 　　第二个渠道是外地观点的输入，但这种输入主体又是即为庞杂的，有职业化的媒介机构也有纯粹的个人，后者还包括知识分子和普通游客，由此可以