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感性思维和理性思维 感性思维与理性思维 ------从东方文化的“万物一理”说起 第1章 中国传统文化的系统思维 §1.1 心物一元与内外一理的整体思维 对外开放和保持传统相辅相成，先进文化不是外来文化的简单重复，也不是古代文化的直接承传，先进文化是面向未来的与先进科学和人文精神相融合的、创造性的进步文化。抓住重点、难点、焦点问题，找准事关全局的关键点集中力量进行突破切实解决提高素质的实际问题,达到“四两拨千斤”。 中国的传统文化，着重于从整体的、运动的、联系的观点去认识事物，不仅强调事物之间相互对立，还着重事物相互依存、相互影响和相互协调。具有一定的系统性和全息性。因此，中国文化中没有西方文化那种绝对的、纯粹的一元论（如基督教只信仰一个最高神）也没有完全对立的不相信的两言论。中国文化认为天、地、人都遵从共同的法则与规律,具有一致的本源和内在规范。由此达到提纲挈领、综观全局、把握事物的总体和一般本质。但缺乏系统、严密的逻辑加工的思维过程，没有自觉地使用精确的语言进行概念、判断、推理、分析、综合的工作，缺乏明确的规定性。作为一种认识模式和思维方法，在处理信息时，侧重于直觉和归纳，不轻视偶然与突现，将不同的现象、状态，精简、抽象、整合浓缩成“理”——宇宙万物的总规律（包括人与客观世界的统一性、对应关系和相互影响等诸多方面）。采用“以物观物，以我观物”的方法，并通过具体事物的“理”来表现出来，这个“道”或“理”不受具体内容的限制，没有绝对的基准，没有确定、统一的公共是非，也不受具体对象的限制。“理”在不同的情形之下，有不同的表现形式，有不同的结果，即“理一分殊，义以盖全，内外一体”，着重分殊，避免高度抽象化。列子说“东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同”，公说公有理，婆说婆有理，都有理，理具有较大的包容性、动态性。“心物一元”、“心能转物”、“天地与我同并生，万物与我为一”、“天人合一，物我一体”将天地万物宏观地当作一个不可分割的有机整体，人与自然互相映照，息息相通，形成互为因果的动态关系。人类社会与自然万物，主体与客体具有相似性和一致性。西方的那种“执于一端”的生命激情或者说狂热的追求，或理性真诚，是强调中和并认为“过犹不及”的民族文化所不提倡的。 天人一物，内外一理，一物之理既万物之理，天下只有一个理（构成宇宙万物的终极本体）。它具有永恒的普遍性，是不以人的主观意志为转移的，反映自然界中具体事物的准则以及发展的必然趋势。这个理与人类的内在的身心及外在的自然是一致的。它把天、地、人相互联系看作统一的整体。“精神与物质统一”，“通于天地者，德也。行于万物者，道也。”因此，中国文化从宇宙一体的整体观念考虑问题，力图与宇宙万事万物沟通，不执著于一偏，讲究兼收并蓄、和而不同的宽容精神。表现出以大局为重，必要时应牺牲个人或局部利益，由外在功利转向内在的德行，寻求一种品德的高尚。在自我解剖中求得整体平衡统一。 天地系统（自然系统）与社会系统的一致，个人与社会的统一，人与自然的统一，家族与国家同构，家国一体，表现出个人、家庭、国家不可分割的一致性。中国的智慧特征是自然流行、任心率性、于平朴中见非凡，它不离世俗之情而游心于无穷；顺应万物之性而无不周应；内在而超越，游外而宏内；在而无不在的涵摄与通透；万物并育而不害，道并行而不悖的太和。它是一种避免走极端的“中庸”文化，推崇相得益彰、不可偏废，具有深刻的协调性。 东方传统文化中的和谐具有相关、相合、相融、整体等多方面的意蕴，而不是简单的形式上的对称与归一，是一种整体上的和谐（在物理学如果把真空也纳入到对称的研究范围内，那么整体宇宙也具有对称性守恒）。万事万物相含相容，和而不同，相反相济，维系着一种有机的动态平衡。物质的组成及相关基本现象却是相互联系，不能把他们分割成孤立的实体，只能作为一个统一整体的不可缺少的部分。整体性强调一致现象的统一性和相互影响、相互关联。万物同源（与大爆炸理论相似）方有万物一理，认识自然与认识自身一致，“天”道和“人”道是一致的，都在强调人与自然的和谐一致。在现代物理学中，真空无所不在，又永远存在，因此宏观世界与微观世界必然紧密地联系在一起，因此观察到的微观世界不可能完全符合真实。（经典物理学试图把微观世界与宏观世界关系定量化。） §1.2 传统文化的智慧和价值取向 在中国的传统文化中，宗教、伦理、政治、哲学等常常混在一体，并无明显的分界。中国传统文化则发展了一种连续无限整体观或万物相通、大化流行的有机整体意识，对具体对象则侧重于行为、功能和结构的分析与把握，深入意识的更深领域，所采取方法是意识和内省相结合的从整体进行谐调。这种整体一元性的内核，就是全息思想。从全息含义上看：（1）任何整体、系统中，其局部子系统，直至最小单元，