《论太极拳与中国传统文化的融合》.docVIP

XXX大学 2015 — 2016学年第二学期期末考试 论文题目 论太极拳与中国传统文化的融合 课程名称 特色武术（初级） 学 号 XXXXXXXX 姓 名 XXXXXX 学 院 专 业 论太极拳与中国传统文化的融合 摘要:中国传统文化源远流长、博大精深，本文通过对中国传统文化内涵以及太极文化内涵的阐述，把太极拳和周易太极、阴阳五行、道家思想、孙子兵法等传统文化的精髓结合起来，其中也包括道德伦理、民族精神等更为高远的价值。本文通过对太极与传统文化内涵剖析主要分为如下几个方面：儒家的道德规范，道家的处世之道与养生要诀，佛家的禅定方法，兵家的作战思路，最后与瑜伽这一东方文化的另一智慧结晶作比较，得出了太极文化在中国传统文化发展与传播过程中的特殊地位。 关键词：太极拳，传统文化，太极文化，儒家思想，道家思想 一、太极拳的文化内涵与特色 太极拳是一种独具中华民族文化特色的体育项目，它将古朴的哲理基础、精妙的进击原则、卓越的健身功效、独特的审美意境以及丰富的文化内涵巧妙地结合起来，在经济全球化日益深入的今天，太极拳凭借自身独特的吸引力逐渐为世界人民所接受和喜爱。 就太极拳本身而言，具有松静为本、阴阳相济、以柔克刚的特点。太极拳是内家拳术，应做到身心兼修，即精神意气和体魄毅力综合锻炼，既要练外形动作，更要练内在的神意与内功。太极拳的外形动作要求立身中正、姿势自然、动作流畅；而内外兼修则要求以心意行气、气能沉着、收敛入骨；以气运身、身自顺遂、便利从心。王宗岳《太极拳论》开篇就讲道:“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。”太极拳起势于混沌寂然的无极，在神意的引领下引发感应的通遂，即太极。在由静而动、将动还静这以状态和趋势下，由太极而产生阴阳两极，此为太极拳的“道”。《太极拳论》还说：“虽变化万端，而理为一贯。”太极拳参悟人与天的统一性，这里丰富的太极图便是其结晶。圆则灵活多变，空则轻灵无滞，圆而又空则又有活泼自如、循环无碍，以生变化无穷，此为太极拳的“理”。 二、太极拳与传统文化的融合 1、太极拳与儒家的道德规范 太极拳的基本要求即直接反映了儒家的“中庸之道”。儒家的中庸之道，体现了孔子对世界及万物的本质和发展规律的认识，也是由此得出了处理问题的基本态度和方法。当代华人的基本精神即为“中庸”，“中”为适应之谓，“庸”为经久不渝之谓，而中庸又演进为不偏不倚、允当适度之意。太极拳的最基本要求，即身形的“虚灵顶劲，尾间中正”正是这种中庸之道的直接反应。太极拳要求身体既不前倾、也不后仰，既不左歪、也不右沓，正是不偏不倚的表现。尚调和、主平衡的中庸精神也是一种顺从自然常规节律的精神，在太极拳中反映为“舍己从人”这一技击精髓。“动急则急应，动缓则缓随”，“无过不及，随屈就伸”都无不是“效法自然、自然而然”民族性格的反映。 在传统的拳术中，其“德”集中体现在儒家思想的“仁、义、礼、智、勇”。“仁”即是用广博的心去爱人；“义”原指“宜”，即行为适合于“礼”，强调人的行为必须遵守一定规范和准则的伦理观念“礼”是来自人的恭敬辞让之心，是为人处世、待人接物的礼节；“信”是指诚实可靠信守承诺；“勇”指的是通晓仁义道德、明辨是非善恶之后，果断采取的举止行为。在太极拳的练习和运用中无不贯穿着这些传统精神的灵魂。 太极拳中也蕴含着中国传统的道德伦理观念，古人云:“修炼之为教。”就是说，修炼是一种教育，练太极拳不仅是要强身健体、攻防格斗，另一个重要的方面是要修身养性。通过习练太极拳，可以提高练拳者品德、教养的品位,达到修养身心,陶冶情操的目的。学拳要诀中要求:“不可不敬,不敬则外慢师友,内慢身体。不可狂,狂则生事,不但手不可狂,即言亦不可狂。外面形迹必带儒雅风气,不然狂于外,必失于中;不可满,满则招损。能谦,则虚心受教人,谁不乐告之以善哉?积众善以为善,善斯大矣”。这些都不乏做人的道理。对于当代大学生而言，太极有着独到的精神教化作用。 2、太极拳与道家哲学 太极拳也贯穿了道家的哲学思想。道家崇尚自然,返朴归真;主张唯道是从,无为而治;强调人与自然、人与人之间的和谐关系。而在太极拳的理论和行拳之中无不体现出道家思想的影响。 老子说:“将欲歙之,必先张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之;是谓微明,柔弱胜刚强”。而太极拳拳法中也讲求“往返须有折叠”,欲左先右,欲右先左;推手讲究“欲要先给”、“欲顺先逆”、“欲逆先顺”。道家讲究道法自然,天人合一。太极拳则要求松静自然,无拘无束,“全身处处毫无牵制”,“动静做势,纯任自然”,“屈伸开合听自