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从自杀问题看东西方文化方向之不同 没有一个人生来就是虚无主义者、悲观主义者！没有一个人生来就是绝望！没有一个人生来就是为了自杀！ 当我们研究自杀问题时，会发现一个十分奇特的事情，西方社会自从文艺复兴，基督教开始衰落，资产阶级革命以来，痛苦悲观、虚无主义便在其知识界中占据非常重要的地位。 歌德有《少年维特的烦恼》；但丁有《神曲》炼狱的痛苦；莎士比亚有《哈姆莱特》的“生存还是毁灭，这是一个问题”，有“人生充满喧哗与骚动，却找不到一点意义”。 加缪在《西西弗的神话》开篇写到，“真正严肃的哲学问题只有一个：自杀。判断生活是否值得经历，这本身就是在回答哲学的根本问题。克尔凯郭尔茨威格茨威格海明威梵高莫泊桑乔治·特拉克尔杰克·伦敦安·塞克斯顿有岛武郎叶塞宁杰克·伦敦伍尔夫西尔维亚普拉斯 但是当一个人放纵欲望时，或者行为上并没有放纵，但是内心却控制不住自己的欲望时，他也会很痛苦。因为很多欲望都实现不了，社会上的事情不是什么都能够顺遂所愿。 没有那么多钱；杂志上、电视上有的是漂亮的女人，但是却不是自己的；即使他很有钱，身边女人很多，也很可能生活无聊，总要找点什么新的刺激和享受，但是刺激过后又变得无聊和空虚；人与人之间是利用的关系，人与人之间是勾心斗角；他在意识中觉得自己很有钱，因此应该比别人生活的好，但是在心底深处他却不大可能感谢生活，不可能高声赞美生活，感谢上苍能够让自己来到这个世界生活一次。 资本物欲社会创造了很多心理疾病，许多人处于亚健康的状态，迷惘、浮躁、无聊、孤独、自杀、他杀、犯罪等等。 当今很多学生和年轻人总是说“生活无聊无聊，一天天过的没有意思”。他们习惯了欲望和享受，习惯了声香色的刺激，没有外界的游戏、电影、音乐、娱乐、饭局的刺激，他们就觉得生活没有意思。可是刺激久了，感受力就迟钝了，腻味了，这时候必然陷入无聊的境地。他们已经成为欲望的奴隶，内心远没有自由和解放。 而且各种欲望之间也经常是矛盾的。追求物欲的人很难体会到人与人之间的温情和爱，很难体会到美好。一个守财奴不大可能懂得乐善好施，一个嫖妓的人不大可能懂得爱情。这样的人常常对生活怨天尤人。没有对不同欲望之间的统筹协调，人的内心会经常处于一种冲突矛盾之中。 另外，一些内心善良的知识分子、艺术家等，他们对资本物欲社会深恶痛绝，但是也很可能因为放纵欲望，或者说执迷欲望而痛苦。他们希求一个纯美的世界、一个美好的世界，但是现实中却得不到，他们因此痛苦，迷茫，怀疑世界，甚至自杀；或者他们觉得自己做不到自己所期望的完美的程度，无法做到别人期望的程度，无法再创造出自己曾经做出的成就和辉煌，因此便觉得自己的余生失去了意义。 那些把世界当作一个整体来看待的人，当他觉得这个整体没有前途，这个世界正在走向毁灭的道路时，他们会觉得自己的所做的一切其实都没有意义和价值。世界就像一座正在建设中楼房，若是你知道这个楼房今天晚上就会被暴风雨毁灭，你是否还有信心去建设这个楼房。这个时候他就只能陷入过度思虑之中，成为哈姆莱特那样的人，所有的心思都集中在生命意义和世界前途的思考当中，失去了行动的能力。 那些觉得实现不了自己的愿望的人，无法做到别人期望的程度，心理压力过大，痛苦，也有可能自杀。这样的自杀更多。 这些人，他们人生观的底子建错了位置，所以痛苦，自杀了。 从痛苦和烦恼解放出来 佛家对这种人生的痛苦和烦恼体悟的特别深刻。求而不得，因此痛苦。执着于欲望，或者说执迷，就是人生痛苦的根源。 普通的佛教徒说欲望和追求即是痛苦，因此一些佛教徒甚至变得不问世事，与世无争，但是我却觉得那不是佛家的真正内涵。今日的少林寺，更是对佛家的亵渎。 佛家说“利乐众生，庄严国土”，这就是一种发愿，就是要让人间世界变得美好。真正的佛家是，“龙潭虎穴做道场，剑树刀山做禅床”，这种悠然自得才是真正的悠然自得、真正的自由，是大彻大悟之后的行动。许多的革命者和有识之士的人生观的底子也与此类似。他们的内心装着全人类，他们为此而奋斗。 真正的佛家不会像哈姆莱特、海子那么痛苦，不会像艺术家那样躲在角落里描摹一个“完美的超凡脱俗的作品”，一边描摹着美好，同时却又克制不住内心的痛苦，克制不住对于外在现实世界的失望。 因为他们内心的平静不是建立在外在世界是否美好的基础上，不是建立在目的之上，不是建立在外在事物是否能够成功之上，不是建立在自己是否能够成功之上，而是建立在内心的感情的自然流转之上。 宇宙和自然赐予了我公正和仁爱之心，面对社会的不公，我站出来，尽己所能——这就是对我的内心、宇宙所赐予我的本心负责了。我这样做了，至于结果是否真的能够实现却是另一回事，那就交给天了。 心就像一个镜子，原原本本照见外在的场景，而后做出相应的行动和反应。不像水，水也可以照见周围的景色，也可以做出行动和反应，但是当一阵风吹来便会起波澜，风过后落下的灰尘又