家装风水知少第二章(上).docVIP

家装风水知多少第二章(上) 第二章 什么是风水？ 一、风水是一种文化 “风水”是一种传统文化，是人们对居住环境进行理性选择的行为规范，体现 着一种哲学意义上的精神追求。汉代刘熙《释名》曰：“宅，择也，择吉处而营之也。” 而“择”、吉”的实现，则意味着对自然环境与社会环境的认同。作为一门古老的 环境文化，它源于先民对自然的敬畏和对美好生活的向往，虽然由于历史条件的限制， 其中不乏一些迷信的成分，但就整体而言，古代风水文化更多的是倡导人与自然的 和谐相处，蕴涵着丰富的哲学、美学、地理、历史、人类学、民俗学等方面的文化， 其本质就是“天人合一”的理想境界。 先民们在漫长的生产生活过程中，深受传统农耕文明的影响，逐步认识到天 时、地利等自然环境条件与人的生产、生活乃至社会发展有着极为密切的制约关 系。在“万物皆有灵”的社会意识的导引下，天地、日月、山川、河流等等都成 了人们崇拜的对象，人们逐渐认识到人与自然关系融洽的重要性，也逐步确立了 牢固的环境文化意识。其中最为重要的是宅居基址的选择。《宅经》如此说：“人 之居处宜以大地山河为主，其来龙气势最大，关系人们祸福最为紧要。”《相宅 经纂》则称：“四正四隅，八方之中，各有其气，气之阳者，从风而行，气之阴者， 从水而行，理寓于气，气囿于形。”这实际是古代中国农耕文化长期封闭发展的 结果，农耕文化滋生的小农意识与《易经》中的天道观均导致对居住环境的超值 渴望，由此形成了“藏风聚气”的共同心理需求。 按照古人的风水理论，选择宅居基址，必讲究藏风聚气，山水聚合。受这种 观念的支配，人们相信宅居之风水是有吉有凶的，“朝山朝水，龙脉龙势”。明 代《阳宅十书》：“凡宅，东下西高，富贵英豪。前高后下，绝无门户。后高前下， 多足牛马。”因此住宅在选址和布局设计时务必统筹兼顾，考虑到与四神的配置 关系，吉利的宅址应该是依山傍水，而且要“左青龙，右白虎”。晋人郭璞在《葬 经》中形容四神的神态：“玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯俯。”青龙 指的是风水穴左侧的山脉，取象于蜿蜒游动之龙。《阳宅十书》中进而提出理想 的住宅环境为：“凡宅左有流水谓之青龙，右有长道，谓之白虎，前有污地，谓 之朱雀；后有丘陵，谓之玄武，为最贵地。”由于山水的形势并不一律，因地制 宜的比附总是难免的，所以这种理论其实已经愈来愈具有纯粹的象征意味了。如 赣州客家人通常选后山作“龙山”，建有高于屋脊的“花园”，正厅朝向要求视 野开阔、远山连绵，谓曰“开门见文峰”，抬头望见“笔架山”。后龙山的树木 是严禁砍伐的，用以挡风煞。房左手旁谓之“青龙”向至，房右手谓之“白虎” 向至；房前山峰谓之“朱雀”，房后山峦谓之“玄武”。故俗有“青龙抬头见喜， 白虎抬头遭殃”、“门前朱雀重重起，屋后玄武步步高”的说法。 勿庸讳言，对风水文化的形成影响较深的当属《易经》。《易经》的核心就 是天人关系的探究，认为天、地、人是一个不可分割的整体，其中万事万物的荣 辱兴衰都是互相联系的。由此而发展出来的易象风水学、易象预测学、易象命名 学等，就成为古人改善和把握人生命运的圭臬。他们认为：“人秉天地之气斗为生， 故人拟一小天地，阴阳五行，四时八节，一身之中皆能运用”( 履园丛话 )。“夫 宅者，乃是阴阳之枢纽，人伦之轨模。……人因宅而立，宅因人得存，人宅相扶， 感道天地”( 黄帝宅经》)。易象文化被深深植入人们的集体无意识之中，在包 括住宅选址和大规模居住环境设计等各个方面发挥着持久而深刻的影响作用。以 江西庐陵的钓源古村为例。钓源古村由渭溪和庄山两个自然村组成，呈东西走向， 长安岭有如道家太极图的“S”形中分线，为钓源村南向的自然屏障。依东高西低 地势一字形跌宕相连的十余口池塘贯穿全村，以二山夹一水，布成了传统八卦中 象征美好吉祥的“离”卦。村中古建筑的布局，往往也依八卦成形。而太极图中 分线的“太阳”中心区“少阴”位及“太阴”处，则分别将渭溪和庄山罩入其中。 古村家家雕饰流金溢彩、户户嵌镌太极八卦。在每座建筑，乃至家具和生活用品 上，见到最多的就是八卦图案。门扉、午门、窗户、屏墙，连床上、脸盆架上都 有八卦图案。钓源古村还有一个极为显著的特点：全村无论街、道、巷，无一取直， 全然“歪门斜道”；建筑物的朝向也分别有北南西东多种。其中固然有适应地理 环境的“因地制宜”的因素，但更多的恐怕还是考虑到《易经》视野中阴阳、曲直、 祸福、巨细、荣辱、兴衰之间的辩证关系，正是深得《易经》之精髓的表现。 此外，古人在普遍认同《易经》“天人感应”思想的同时，为了能更好地驱 害避邪，祈福纳祥，还广泛采用寓意和暗示手法，演成中华民族特有的民俗文化。 这更多地表现在民居的装饰上，而且不分南北东西。如北京四合院的装修、雕饰、 彩绘就处处体现着民俗民风和传统文化。如以蝙蝠、寿字组成的图案，寓意