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孔子的天命观 美术系 冯颖泼 “天命”与“天道”有何区别？ 由于“天道”一词出自子贡之口，《论语》记载孔子多言“命”而未言“天道”术语，似乎，“天道”是子贡对孔子关于世界观的学问的一种概括。春秋时，以“天道”概括关于世界观问题者，现代学者多认为属于唯物主义者。 如何判断孔子“命”的哲学的性质？ 孔子明确指出，人只有通过“学”然后才有可能“知命”、“知天”。 《宪问》记载：子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！” 关于“学而知命”的思想 《为政》篇所记载的孔子谈自己认识和掌握、运用客观事物规律水平的提高过程的这段论语，反映得很清楚： 子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。” 孔子所论的“天”常指“自然界”、“客观世界”或“客观规律”的意思。如《阳货》记载：子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？” “天人”关系 孔子似乎在说：既然天不会说话，那么，我的知识又是从哪里得来的呢？主要是从认真观察、体验客观事物的实践中来。弟子求学，多是想聆听老师的教诲，往往忽略了在生活实践中学习，理论学得多了，感性经验缺乏，理解言传的东西就成了问题。孔子想通过“无言”，教诲弟子们在实践中靠自己的主观能动性去认识世界。 孔子“命”的范畴 “命”的范畴是孔子哲学的主要范畴。孔子谈“命”时，总是要同具体的事物联系起来的。要看清孔子的“天”的总画面，还要从他对具体事物的“命”的研究中寻找“构成这幅总画面的各个细节”。 “命”的释义 “命”字是由“口”、“令”二字合体构成，原义有“命令”的意思。在《尚书·虞书》中所见到的“命”多是“命令”的意思，如“汝能庸命巽朕位”、“乃命以位”、“命汝典乐”、“命汝作纳言”等等。 由于“命”是必须执行的，所以其衍义便有“不可改变”、“必然”等意思。如“生命”这个词，由于人们认识到生死变化的必然规律，也便把生物得以生存的现实或现象或条件叫“生命”或“命”。 “天命观”的演变 生命规律，染病机缘 《雍也》记载：伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也！” 孔子说“亡之”，是否定有恶行的人才患恶疾这类迷信传说的。孔子虽不是宿命论者，但他说伯牛染疾是“命也夫”，却是指“命运”使人染病的——他是在用“命”的学说去否定恶有恶报的宿命论。“斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也！”是说：如果说恶有恶报的话，像你这样有德行的人怎么会患这种病呢？——你之所以患这种病，是“命”的缘故！ 《宪问》记载：公伯寮朔心子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”定公十二年，孔子为大司寇，子路为季氏宰，孔子为了削私家以强公室，向鲁定公建议：家不藏甲，邑无百雉之城，古之制也。今三家（三桓）过制，请皆损之。遂将“堕三都”。在“堕三都”行动中，子路是最得力的助手。公伯寮维护三家的利益，“朔心子路于季孙”。后来，“堕三都”计划终因公室力弱及三家的抵制，仅堕后。 社会存在的现实性和历史发展的必然性 任何事情的成功与失败，多是由其内在关系所决定的，不存在没有原因的结果。必然性是事物发展过程中居于支配地位的因素；而偶然性对事物的发展起到加速或延缓作用。公伯寮向季孙氏告发子路，这只是在“道”的推行中遇到的一个偶然因素，而不是“道之将废”的本质方面的原因。 　　这里，孔子是用“命”来概括社会存在的现实性以及历史发展的必然性。 现实存在的合理性 《子罕》记载：子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？ 孔子这番话所含的哲理，就是“凡是现实的都是合理的，凡是合理的都是现实的”的命题。“文王既没”，其“文” 之所以“在兹”，就是由于这种“文”是符合现实社会需要的，亦即是合理的；如果这种“文”不符合现实社会的需要，即不合理的话，必然要遭到历史的淘汰而灭迹了。 孔子认为，既然他们能够“与于斯文”，这本身即说明这种文化的继续存在是合理的。尽管匡人当时反对他们传述这种文化，由于社会仍然需要这种文化，匡人却不能达到想要消灭这种文化的目的。这就是孔子说“匡人其如予何”的道理之所在。 个性差异的现实性 据历史记载，公元前４９３年，孔子师徒离开卫国经过曹国去宋国，在到达宋境的路途上，孔子与弟子习礼于檀树之下，桓餜恐怕孔子师徒的活动损害其政治地位，不准他们传“道”，并砍掉大树以示威胁，孔子是在这种情形下说了这番话：子曰：“天生德于予，桓餜其如予何？” 。这里，“桓餜其如予何”，