第2讲 人生的三种情调.pptVIP

一、人是万物之灵吗 二、生存的“烦恼” 三、诗意成就人生 四、问世间情为何物 * * 第二讲　人生的三种情调 　　诸法因缘而生，亦因缘而灭。法不孤起，籍缘方生；缘不自成，皆有所因。因缘和合，万法乃生。诸法若自有其性，则不应待缘，是谓缘起性空；本体不生不灭，“无所从来，亦无所去，故名如来”，如来者，无来无去而又化生一切因缘，是谓性空缘起。 　　本体论关于唯物和唯心的斗争，起源于有分别的思维所造成的逻辑幻象。 　　从认识论来看，世间万物的性质都是在与他物的关联中显现的，是谓“现象”；孤立的事物没有任何规定性，也不可能被认识。“质量”曾经被认为是物的自有属性，但相对论告诉我们，质量也是相对的。 　　人也是世间万物之一，人的认识也只是物与物的相互作用而已，人并不能站在世界之外冷眼旁观这个世界。犹如人不能拎着自己头发使自己脱离地面一样。 　　认识本身即是一个物理事件。 　　西方哲学在康德那里，实现从本体论向认识论的历史大转折，从叔本化开始走向生存论，即人生哲学。 　　人作为存在物，也有其特殊性，性自本空，对于人和对于物来说，意义并不相同。 　　因缘乃道之所行，因缘化生，是物性本空的一面，但也是其价值所在：它是本体的显现。人作为万物之灵，在现象通达本体的过程中，有着特殊的作用。 　　万物没有常驻的本性，佛家便只把精力放到本体界，这并不可取，物性仍然是需要关注的。 　　物性如何才能得到充分显现呢？答案是在时间之中。缘之聚合，即物与物的关联，总是受时间和空间的分割，因此处于被遮蔽状态。只有将时间内化，时空的限制才能被消除，从而使万物的本性得以显现。 　　时间的内化，只有在人的生存中，才是真正可能的。 　　缘聚则物生，缘散则物灭。以时间观之，无生命的物体只存在于当下，每一刻皆是因缘之聚散。万物被因缘所牵引，不能自主，这在物理学上，就表现为时间的不可逆性。 　　物的存在是一种在时间之中的存在，而人的存在则是把时间纳入其中的存在，即生存。物只能在空间中相互作用，此时其物性是被遮蔽的，人类的“知”使它们在时间中相互“照面儿”，其本性才得以充分显现，在这个意义上，“存在即是被感知”。 　　“知” 并不是人对身外之物的冷眼旁观，它是人的生存方式，唯有知，人才生存着。 　　人并不在万物之外生存，人其实是物获得其本真存在的方式，生死只是物的存在方式的改变而已。 　　因缘内化为存在的一部分，意味着时间有了可逆性，自由即成为可能。 　　人是物的本真存在方式，换言之，人的生存是作为存在的存在，即此在，物没有自己的生存，它们只是人的生存的载体。 　　通过人的生存，物的存在才真正成为可能，而生存的内容，又只能表现为物的存在，除此之外，并没有生存可言，是谓天人合一。 　　你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。 　　动物的生存受个体的生命限制，人的生存则受到群族的限制。 　　关于人的历史性。 　　人的独特价值在于他的良知。良知总是要通过物才能激发出来，这是一切烦恼和痛苦的根源，当良知被物欲所蒙蔽，人就会沉沦。 　　良知所具有的超时间性，既可诉诸历史，也可以诉之于超世间的天堂。宗教的共同特点，是在人的历史之外寻找常驻不变的世界之本体。 　　是否应当彻底摆脱物欲，是世俗救赎和宗教救赎的根本分歧所在。 　　《金刚经》“应无所住而生其心”，可以说是佛教修行的根本，因为诸法皆无自性，不能自主，人迷恋凡尘，心亦不能自主，因此必须离欲方能得到解脱。　 　　中国之所以没有产生全民性宗教，正是由于其历史的高度连续性，其轴心文明是对历史“述而不作”的结果，而不是哪个教主突然开悟所创造出来的。这种原生性的文明对各种“人造”文明有很强的适应和消化能力。 　　在本土吸收印度佛学的过程中，禅宗起了关键作用，“烦恼即菩提”，“担水砍柴亦是妙道”，因此出离世间的修行并非必要，反而也是一种执着。 　　宗教在现代社会面临着二难选择。许多人意识到只有中国文化所特有的原生性质能够解决这一矛盾。 　　下面我们就通过对兴、比、赋的分析，来看看担水砍柴是如何成为妙道的。 　　作为时间性的存在，“良知”是人区别于万物的根本，但不要把“知”混淆于概念性的知，概念只是知的一部分，而且并不是最重要的部分。 　　兴。非理性的知。 　　《说文解字》释“兴”为“开头”；刘勰《文心雕龙》释“兴”为“托物起兴”；梁·钟嵘《诗品》提出“文有尽而意有余，兴也”，认为“兴”衬托意境，引人寻味；唐·孔颖达奉敕撰《毛诗正义》，发挥了郑众“托事于物”的观点：“兴者，托事于物，则兴者，起也。取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆兴辞也”。朱熹的见解简单明了：“兴者，所以先言他物，以引起所咏之辞也”，又说：“因所见闻，或托物起兴，而以事继其后，诗之兴多是假他物举起，全不取义。” 　　“六诗”本非文学，因此