民族与民族主义.docVIP

- -民族与民族主义民族的概念，有狭义和广义之分。狭义的民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定共同体，如中国境内的满族、汉族、藏族等等都是狭义的民族概念。西方古典的民族主义所指的“民族”一般也是指狭义的民族概念，是当时特定政治文化下的产物。广义的民族是建立在狭义的民族基础上，由众多狭义的民族因长期生产、生活于相对稳定的统一政治体系之中，经济、文化相互渗透、交融，而融合成的更为广大的生存共同体，如中华民族、美利坚民族和印度民族等，就是典型的广义民族。现今世界通常所说的民族一般指广义的民族，狭义的民族一般被称之谓种族。 　　总的来说，狭义的民族代表着人类历史发展的一个结果，而广义的民族则代表着人类未来发展的一种趋向。作一个形象的比喻，狭义的民族相当于一个没有多少年活头的老人，而广义的民族则相当于新生的婴儿，是一个还有巨大发展前景的事物。人类历史发展的总方向是狭义的民族逐渐走向死亡，而广义的民族逐渐发展成熟演变为新一代的狭义民族，而众多新一代的狭义民族又逐渐结合为新一代广义的民族。人类未来发展的最终结局是地球上的所有人都结合为一个共同的民族――地球民族，但是对目前来说这还是一个较遥远的话题，当今最有现实意义的就是广义民族的生存和发展问题。　　民族并非是一个静态的概念，而是一个动态的概念；民族并非是一成不变的、古已有之的，而是有其产生、发展的历程的。人类最初的生存共同体是氏族，在氏族的基础上逐渐发展出了部落，民族则是伴随着农业文明的兴起、定居的出现、国家的产生而由众多部落结合而成的较稳固的生存共同体。民族就其本质来说是和国家相伴随的概念，没有国家就谈不上真实意义的民族(这也是现代常以国家来命名民族的根本原因，比如美国民族、印度民族、中华民族)。而国家是一个政治实体，民族的真实含义就是在国家这个政治实体的保障下，国家的全体成员结合为一个统一的生存共同体。当然国家如果仅凭强权来保障这种生存共同体是不会长久的，因为强权只能使人表面上、短期内服从。真正能长久的将国家的成员团结为一个统一的生存共同体的只有文化和文明，因为文化和文明能使国家的成员从内心上产生向心力、亲合力。广义的民族反映的是当前国家这个政治实体的要求，狭义的民族则反映的是以前国家保存下来的一个结果。　　另外，人类发展还有一个非常明显的特点，就是人类生存共同体的凝聚方式由血统逐渐向文化和文明转换。最初的人类生存共同体是氏族，氏族主要是依靠血缘凝聚其生存共同体的，而进入部落时代，血统的凝聚作用已经减弱了许多，文化和文明的凝聚作用得已增强。当人类进入农业文明时代、当国家产生之后，血统的凝聚作用进一步减弱，文化和文明的凝聚作用进一步增强。所以现今以血统、以种族（种族本质上也是一个血统性概念）来定义民族是不正确的，而应以文化、以文明来定义民族。在现今，文化和文明已经成为凝聚人类生存共同体的最重要的方式。广义的民族概念反映了人类生存共同体的凝聚方式由血统向文化、文明转化的特点，而狭义的民族概念则更多的打上了血统和种族的烙印。　　民族主义则是一个民族的成员，对本民族过去历史的认同，当前利益的维护。及未来发展的追求的一种思想意识。　　真正意义上、作为“主义”而产生的民族主义，是根源于18世纪末19世纪初的欧洲革命以及随之而来的民族国家的诞生。不过那时的民族主义只是古典的民族主义，古典民族主义以狭义的“民族”概念为基础。古典民族主义的核心原则主要是：国家独立（经济与政治）、国家主权、领土完整、经济自主、资源本国所有以及维护民族历史、语言文化的原则。　　在中国第一次将民族主义理论化、系统化的，是孙中山。孙中山的三民主义理论，即：民族主义、民权主义和民生主义，第一次将民族主义纳入了中国的国家意识形态。正是三民主义第一次把国家，社会，各阶级，个人统一到“中华民族”的崭新概念里。不过孙中山的民族主义是现代意义上的民族主义，是以广义的“民族”概念为基础的。　　中国现今的许多人接受的还是西方古典意义上的民族主义，这给他们的思想造成了很大混乱，也是许多人反对中国民族主义的原因。因为按照古典意义的民族主义，中华民族根本就算不上“民族”，只有满族、汉族、藏族等才是真正意义上的“民族”。因此在他们看来，中国的民族主义运动只能是激发少数民族闹独立的情绪，而对国家的前途无益。他们不知道，现今通常所说的民族概念已经不是以前的狭义的民族概念，而是广义的民族概念。他们更不知道狭义的民族是走向死亡的民族（不论是少数民族还是多数民族），只有广义的民族才是真正有发展前途的、代表未来发展方向的民族。　　建立在狭义的民族概念上的民族主义其实是种族主义，而不是真正意义上的民族主义。真正意义上