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践行社会主义核心价值观必须立足弘扬 中华优秀传统文化 中华优秀传统文化与社会主义核心价值观一脉相通 中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的民族根基。习近平总书记强调指出，中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华优秀传统文化是中华民族的生存之本、精神之魂，培育弘扬社会主义核心价值观只有立足于中华优秀传统文化，不断吸取中华优秀传统文化的精神滋养，才有深厚的民族根基，得到民众的广泛认同，产生强大的凝聚力和向心力。可以说，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观最深厚的文化基因、精神纽带、价值源泉，继承和弘扬中华优秀传统文化是建构社会主义核心价值观的基础性工程。如果抛弃中华优秀传统文化这个根本，社会主义核心价值观就会成为无源之水、无本之木，无法在世界文化的相互激荡中站稳脚跟。 社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的超越升华。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的基础根源，但不是惟一内容。社会主义核心价值观还广泛吸收了人类文明的其他优秀成果，总结了我国社会主义精神文明建设的基本经验，是马克思主义中国化的最新理论成果。社会主义核心价值观体现了中国特色社会主义的共同理想，反映了全国各族人民的普遍愿望，具有先进性、时代性、开放性、广泛性、民族性等特征，是当代中国最进步的价值观。因此，社会主义核心价值观不是中华传统文化的简单继承和现代复归，而是在马克思主义指导下，根据时代的发展变化，坚持“古为今用、推陈出新、取其精华、去其糟粕”的方针，为中华优秀传统文化注入新的时代内涵，实现了中华优秀传统文化的创造性转化。社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的超越升华，同时也使中华优秀传统文化重新焕发出生机活力。 推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展 　　正确处理继承与创新的关系。培育社会主义核心价值观，弘扬中国优秀传统文化，前提是处理好继承与创新的关系。对那些具有民主性精华、与当代文化相适应和现代社会相协调的中华优秀传统文化，我们应继承弘扬，纳入社会主义核心价值观范畴。如“天下兴亡，匹夫有责”的爱国传统;“天行健，君子自强不息”的民族精神;“仁者爱人”、“民胞物与”的大爱情怀;“乐以天下，忧以天下”的忧患意识;“人无信不立”、“诚实守信”的做人准则;“和而不同”、“执两用中”的思维方式等等。但中华优秀传统文化也不可避免具有某些历史局限性，不尽适应我们今天所处的时代。只有对中华优秀传统文化进行创造性转化和创新性发展，才能更好地适应时代需要，融入社会主义核心价值体系。没有继承就没有创新，继承的目的在创新，只有创新才能推动事物的发展。 赋予中华优秀传统文化新的时代内涵。一是注重挖掘中华优秀传统文化的时代价值。中华优秀传统文化富含思想道德营养，只要结合时代要求加以延伸阐发，不难发现其现代价值。如儒家强调“仁者爱人”、“博施济众”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁爱本意是关心人、爱护人、帮助人。如果深入挖掘，则可以发现其中包含了以人为本、平等博爱、和谐友善等现代价值。将它纳入社会主义核心价值观，就是要大力培育人们的团结友爱、助人为乐精神，形成相互友善的人际关系，营造和谐的社会环境。二是对中华优秀传统文化进行现代改造。“天人合一”体现古代先民对人与自然关系的认识。古代先民认为：天人关系犹如父子关系，人由天派生，天与人共存。天人和谐，则万物兴盛;天人相逆，则人要受到天的惩罚。如果抛弃“天”的人格神含义，完全可以将“天人合一”改造为现代生态文明思想，即人们要尊重自然、敬畏自然、保护自然，做到人与自然和谐相处。三是直接赋予中华传统文化新的时代内涵。“民为邦本，本固邦宁”、“水能载舟，亦能覆舟”，体现了古代的民本思想。民本思想揭示了一个真理：老百姓是社稷的基础、国家的根本，只有老百姓安居乐业，国家才能稳定，社会才能繁荣，统治者地位才能巩固。如果直接将民本思想赋予新的时代内涵，就是我们党必须坚持群众观点和群众路线，始终做到立党为公、执政为民、以人为本，把人民利益放在首位。 发挥中华优秀传统文化的涵养化育功能 　　普及宣传中华优秀传统文化。培育践行社会主义核心价值观，必须加大中华优秀传统文化的普及宣传，让优秀传统文化走出象牙塔。先进的文化只有走向民间，普及大众，为群众喜闻乐见，才能发挥以文化人、以文育人的功能。一是对优秀传统文化进行通俗解读。对一些较难懂的古文，组织有关专家编写文字浅显易懂、图文并茂的通俗读物，使群众看得懂，记得住，用得上。二是在国民教育中加强中华优秀传统文化教育。发挥国民教育在文化传承创新中的基础作用，让中华优秀传统文化进书本、进课堂、进学生头脑，帮助广大学生普遍接受优秀传统文化熏陶，树立文化自信与价值自觉，使中华优秀传统文化薪火