《左传》《国语》筮例解析.docVIP

《左传》《国语》筮例解析 《左传》《国语》中与《周易》和其它筮书有关的记载，共有二十二条。 从这二十二条记载看，基本可以分两种类型：一种是引证《周易》经文来说明一个问题，或阐述自己的看法；一种是以《周易》或其它筮书进行占筮，以预测事情的吉、凶、祸、福。在有关占筮的记录中，又有一爻变，数爻变，六爻不变等不同情况。现从二十二条筮例中，选取十三条代表不同情况的例子，试解如下： 引证《周易》经文说明问题或阐述观点。 《左传·昭公元年》：“晋侯求医于秦，秦伯使用权医和视之，曰：疾不可为也，是谓近女室，疾如蛊……。赵孟曰：何谓蛊？对曰：淫溺惑乱之所生也。于文皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；在《周易》女惑男，风落山谓之《蛊》，皆同物也。” 这里，医和引了《蛊》卦卦象分析晋侯的病，没有涉及及卦爻辞。 《左传·宣公六年》：“郑公子曼满与王子伯瘳语为卿，伯谬告人曰：无德而贪，其在《周易》《丰》之《离》，弗过之矣！间一岁，郑人杀之。” 这里，伯廖只说像“《周易》《丰》之《离》”，并未具体引用爻辞。“《丰》之《离》”，是指《丰》卦上爻由阴变阳，这样就变成《离》卦。《丰》卦上爻辞为：“丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。”意思是有高屋大厦，但家里被阴影遮蔽着，从外向里看，悄然无人迹，三 ；“其《同人》”；“其《大有》”；“其《夬》”；“其《坤》”；“《坤》之《剥》”等，证明古代真的有龙。 前人杜预在注《左传》时，以为蔡墨将《乾》卦“用九”称作“《乾》之《坤》”，是指《乾》卦六爻由阳变阴。故注谓“《乾六爻皆变”。 尚秉和先生认为：蔡墨举“《乾》之《姤》”“其《同人》”“其《大有》”“其《夬》”等，都是指的一爻变。举“《坤》之《剥》”，也是指的一爻变。这是当时周人称爻的惯例。故于“用九”称“其《坤》”，绝不会指六爻全变，而是泛指该卦之乾爻变为坤爻。尚先生说：“《易》于《乾》坤》二卦之后，独赘曰：用九：见群龙，无首吉。曰：用六：利永贞。何也？曰：此圣人教人知筮例也，非占辞也。且专就筮时所遇之一爻言，非论六爻之重卦也。“”其曰见群龙，无首吉利永贞者，则所以申明九六必变之义。”“使遇此卦而六爻皆变者，即此辞占之，则非也。”“用九用六专指三变成一爻言耳。”》） 若以筮法考之，尚氏此说确实很有道理。 欧阳修在《易童子部》中也说：“《乾》曰用九，《坤》曰用六，何谓也？曰，释所以不用七八也。乾爻七，九则变。坤爻八，六则变，《易》用变以为占，故以名其爻也。”尚氏之说与欧阳修此论正同。 他们认为，在《周易》筮法中，“九”“六”变，“七”“八”不变。《周易》以变为占，故以“九”“六”作为一卦阳爻与阴爻的代表符号，并于六十四卦之首的《乾》《坤》两卦，设“用九”“用六”，告诉人们，凡占筮得老阳之数“九”，此爻须由阳变阴。如遇老阴之数“六”，此爻须由阴变阳。其余遇“七”“八”则不变。以此启“九”“六”之用。 案之《参同契》：“二用无爻位，周流行六虚。”所谓“二用”，即指“用九”“用六”而言。意思是说，《乾》《坤》两卦的“用九”“用六”虽然没有爻位，但占筮时，“用九”“用六”的变化原则，却时时周流运行于《乾》 www.ｆｗ 】 《坤》卦的六爻之间。 若按杜预注，“用九”指《乾》卦六爻全变而成《坤》卦，则是“二用”有爻位而不“周流”了。杜预正是这么理解的，故接着在“见群龙，无首吉”名下注曰：“用九爻辞。”如按杜解，“用九”是“爻辞”，则《乾隆》卦共有七爻了，尚秉和先生问道：“古今岂闻有七爻这卦哉？”》） 杜注虽有不妥，然而也向阳花我们提出了一个重要问题：若“用九”称“《乾》之《坤》”，只是泛指乾爻变坤爻，而不是指六爻全变，那么，设若蔡墨当初不是举例论龙，也就是说，不是只讲一爻变之卦，而是例称“《乾》之《姤》”；“其《遁》”；“其否”；“其《观》”；“其剥”；而至六爻全变时，又该如何称谓呢？ 对此，尚先生亦未作出正面回答。只是说：“使遇此卦而六爻皆变者，即此辞职占之则非也。”然而问题在于，使不“即此辞占之”，而是只论六爻全变，若不称“《乾》之《坤》”，又该如何称呼呢？ 宋人朱熹可能也考虑到这点不好办，故在《易学启蒙》卷四中说：“六爻变，则《乾》《坤》占二用，余卦占之卦彖辞。”棗这是折中之辞。 杜预是古人，又是名家，所以他的这段“用九”注，引起后人不少争论，仿据《左传》文意而考之，问题仍未得到圆满解决，故稍费笔墨，对此问题作如上辨析。 　 以《周易》或其它筮书进行占筮。 首先，我们选几例一爻变的记载。 《左传·僖公二十五年》：“秦伯师于河上，将纳王，狐偃言于晋侯曰：求诸侯莫如勤王，诸侯信之，且大义也！继文之业，而信宣于诸侯，今为可矣！