对中国哲学精神的简浅讨论.docVIP

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对中国哲学精神的简浅讨论   前言   《论语》、《孟子》和《道德经》是中国哲学的必读经典,对中国文化有着根本的决定与影响。本文选取中国哲学的经典文本《论语》、《孟子》和老子的《道德经》为讨论对象。通过分析讨论,可以看出中国哲学不同于西方哲学的精神特质。本文包括两个部分,第一部分是对《论语》和《孟子》中若干章节的讨论,通过这部分的讨论,可以看出中国哲学不同的论理方式。第二部分是对中国哲学的精神的讨论,这部分选取《道德经》的若干章节为讨论对象。   一、对中国哲学的论理方式的思考讨论   中国哲学有着怎样的论理方式呢?下面我们通过对中国哲学的经典文本《论语》、《孟子》中的若干章节的讨论看中国哲学的论理方式:   “三人同行,必有我师”《论语·述而》   “君子喻于义,小人喻于利”《论语·里仁》   “君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比”《论语·里仁》   “君子怀德,君子怀刑,小人怀惠”《论语·里仁》   “放于利而行,多怨”《论语·里仁》   “子温而厉,威而不猛,恭而安”《论语·述而》   “人之患在好为人师”《孟子·离娄章句上》   《论语》、《孟子》的所有篇章几乎都是这样只言片语的零星论述,是孔子在一些场合中说过的话,有些是给他的学生的教训,有些是对某个国君的献策应答,有些则是在其他一些场合做的议论、评论。这些简短的语句,绝大多数都是些训诫,即说怎么做,怎么怎么样,都很少有论理的展开。“三人行,必有我师”这句话是说在一起的几个人,他人身上总有自己可以学习的地方,每个人都有他人可以学习的地方。每个人都有长处,都有短处。那么一定是这样的吗?但凡遇到一个人都有自己可以学习的地方吗?什么是学?学什么?为什么要学?什么是师?这都需要先给出一个限定来。“君子喻于义,小人喻于利”,义利的各自规定是什么?为什么做这样的规定?为什么君子喻于义,小人喻于利?什么是君子?什么是小人?“人之患在好为人师”又如何解读?如何接受呢?这些问题,这些道理远非八个字的一句话所能释清道明的。“君子之于天子也,无适也,无莫也,义之与比”、“君子怀德,君子怀刑,小人怀惠”、“放于利而行,多怨”、“子温而厉威而不猛,恭而安”,这些片言片语每句话皆可有诸如上面的那些疑问。   孟子继承了孔子的思想。不同于《论语》,《孟子》中有论理的展开,那么孟子又是如何论理立论的呢?孟子尊尧舜汤武,主张仁政,“欲为君尽君道,欲为臣尽臣道,二者皆法尧舜而已,……,道二,仁与不仁而已矣”,“三代之得天下也以仁,其失天下也以不仁,夫国君好仁,天下无敌”。那么孟子仁政内容是什么?孟子是如何论述仁政的呢?梁惠王章句上有一节:   不违农时,谷不可胜食也。数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林,也。谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾,王道之始也。五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣锦矣。鸡豚狗彘之畜,无失其时七十者可以食肉矣。百亩之田,勿夺其时,数口之家可以无饥矣。谨之以庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣。七十者衣锦食肉,黎民不饥不寒,然而不王者未之有也。   这即是孟子的仁政治国思想,也可看做儒家治国思想基本内容:①衣锦食肉,生存问题的解决②庠序之教。内容即是儒家治国的基本思想:亲亲,推己及人。《孟子》中有多处说到这两个方面,即所谓的恒产于恒心的关系,“无恒产而有恒心者,惟士为能。若民则无恒产,因无恒心。苟无恒心,放辟邪侈,无不为己”。在传统的农业社会,保证农民土地,保证农民充足的劳作时间是国家治理的主要内容之一,是国家稳定繁荣的前提基础,也是人民满足乐意的生活基础,即所谓的“二亩地一头牛”。衣食充足再施以思想教化,这即是农业社会治国治世的主要内容。现在我们更多地是在一些电视上看到的过去的门匾上的“耕读传家”道出了小农经济社会的主要规定。   孟子主张仁政治国,仁政内容如上所述,在阐述完这些内容之后,孟子多会断言“然而不王者,未之有也”。孟子主张仁政,也只是在强调仁政一点,然而只靠施行他之所谓的仁政一定就可以治国治世于长久?所有的朝代更迭兴衰成败都可以仁政之得失来解释说明?孔孟时百家并行,各家关于治国有不同的思想。孔孟在世时其学说皆不被采纳推行,反映了儒家思想于当时代的不适应。那么就未必治国治世必得以孔孟之仁政思想。汉时独尊儒术,以至于后世儒学成为显学,影响最大,说明儒学又是有一定道理的、可行的。故儒学有不可用时,有可用时。那么这里就需要有一个反思,一个限定,即在什么情况下可以适用,什么情况下则不可适用。   儒家不言齐桓、晋文之事,谓之用武力,又谓春秋无义战,孟子反对武力,梁惠王掌中有一节孟子劝诫齐宣王不要扩张土地时说到:“小固不可以敌大,寡固不可以敌众,弱固不可以敌强”,那么小一定不可以敌大?

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