一年来,弗洛伊德主意带给我的思考.docVIP

一年来，弗洛伊德主义给我带来的思考 　　1920年弗洛伊德发表了《超越快乐原则》，在论文中弗洛伊德补充了他的本能理论，提出与性本能相对应的死本能这一概念，他说道，“一切生命的目标就是死亡……无生物在有生物之前存在” （注2）。在《精神分析辞汇》中则这样描述死本能，“在弗洛伊德最后欲力理论的框架下，用来指陈与生命欲力对立的一个根本范畴的欲力；这些欲力具有将紧张彻底减低的倾向，换言之，将生物带到无生命的状态。” （注3）在这样的理论下，人类乃至所有生物的死本能与性本能形成一个对立面，前者趋向死亡，后者趋向于保存生命。由本能发出的兴奋与被束缚的神经过程不相符合，而与努力寻求释放的自由活动的神经过程相符合。弗洛伊德的晚期理论就演变为生与死冲突的生命史诗式的理论。而这一自我矛盾而冲突的生命方式形成生命的强迫性重复，由此移情式的反应使我们的生活陷落在一种封闭和局限的生活场景中，而适应功能因此发生困扰。 这就是我们痛苦的根源，由于其根本性，我们是无法抗拒的，而且在外面的潜意识里也从未真正试图改变它。　　弗洛伊德的这一理论有自己临床心理治疗的经验，也有来自自己生命体验的经验，但其思想根源却与重要的哲学家叔本华的思想相关。在叔本华看来，“死亡是生命的真正结果，因此，也是生命的目标，性本能则是希望生存的化身。”叔本华的部分思想基础来自东方佛教哲学，虽然叔本华对于佛教哲学研究的精确性在我们这个时代看来，还是值得斟酌的。但他至少发现佛教对于生命无常的真知灼见。其后的弗洛伊德先后提出我们处事的几大心理原则，一是“唯乐原则”，即使一时的忍受痛苦也是为了更大的快乐。其后他又提出“超唯乐原则”认为在“唯乐原则”还有更根本的原则，认为我们最根本的是想回归无机物回归宇宙初萌的宁静状态，他称此为“涅槃原则”。 ??????? “无常”，佛教重要概念，佛教经典《清净道论》（注4）定义为“生灭变易或有已还无”，即“世间一切事物，生灭迁流，刹那不住。”佛陀在《无我经》（注5）中即提出，身心由于来自因缘条件的编织而构成，所以存在无常变化、被逼迫、无法绝对主宰的特点。在佛教哲学看来，整合生命的过程，乃至宇宙的过程都是无常变迁的。（注6） 所以，我们横向比对这两大东西方的哲学系统以及相关的体验系统，会发现死本能与无常虽然有哲学精细层面和描述重点上的差异，但在大部分意义上是具有高度相似性的。其实从形上学，物理学来看，此说是颇有道理的，世界本来就是从一个元点而来，世界本来就什么也没有，只有回归于空无那才是合理。死是绝对的，生只是死的一个状态。当然我们也可以这样理解，生死是对立的，生生死死，此消彼长，在生死之上的是空，是道，是太极，到那地则动即不动，不动即动了。正如《般若波罗蜜心经》所说：色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。又如《金刚经》所言：是法非法，是名为法。哲学只是关于语言，世界只是映像。我们坚持的是怀疑，乃至怀疑怀疑，最后定会认识到无意义的真谛了，那就是涅槃胜境了。 再说，弗洛伊德的学说充满了宿命论的观点，他认为：人的困境其实就是人格的困境。而人格的生成，童年经历至关重要。我们的生活只是在复制，在今天复制自己的童年，复制人类的童年，复制生命的童年，永远都走不出那个俄狄浦斯清洁，就像在不同的电脑上复制相同的文档。这似乎是悲观的。但是，如果你承认有果必有因的话，那你就不得不承认，今天一切重要的结局，只是曾经一个小小的举动的结果。生命的蝴蝶效益时时在上演，谁知道今天的这篇短文又会给你带来什么。如果我们真的要追溯根源，那么原由只有宇宙大爆炸能成为这个无辜的始作俑者。如果星系们华美的螺旋触臂是一定规律的结果，那么作为宇宙的一部分，我们何尝不也是一段程序的结果。人类有再大的能动性，总不至于要超出以其为一部分构成的整体吧。我们能改变的，其实只是注定能改变的，或者说只是完成了一开始我们不知道或误以为我不能的。这些观点，似乎太消极，但是，朋友，美源于缺憾，源于悲剧，源于人类失去的记忆。生命的真谛即在于怀疑，在于不屈，在于明明知道结果还去抗争，在于对重重悲剧后的一丝仅仅是一丝另一种可能的期望，在于这种生与死的永恒对抗。　　 　　此外，弗洛伊德主义的另一重要概念是自恋。自恋作为人类力比多的根本属性，这一属性是超越客体爱与客体恨的范畴，自恋的发展是终生的，一个人的生命注定需要世界对他个体自我价值的终生关注，这种关注作为自体客体协助个体自我价值感的建立。当个体的自体遭遇自体客体关系失败时，自体崩解的情况，自体的自恋在遭受到损伤后所表现的暴怒，这一情况被视作个体为了维护自体的统整感所作的挣扎和努力。 那么，这一暴怒、挣扎所抵抗的崩解到底意味着什么呢？这是否存在某种更本质的规律呢？ 　　在这里，有些研究者持有这样的观点，这一暴怒、挣扎所抵抗的崩解即是自体的某种死亡，而这一死亡的象征