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运用中国的哲学思想和美学特征欣赏中国传统音乐 运用中国的哲学思想和美学特征欣赏中国传统音乐 一、“天人合一”的哲学基础 　　中国传统音乐受儒家和道家这两个哲学派别的影响最大，它们都强调了“天人合一”的哲学思想，并决定了中国传统音乐的审美特征。不论是古琴曲《流水》，琵琶曲《四面埋伏》，陕西民歌《绣荷包》，虽然她们体裁不同，类别不同，但都是用声音描写自然，表现自然，从而极为诗意地表达出人的思想情感。儒家在其音乐美学开山之作《乐记》中反复的说“乐者，天地之和也”、“大乐与天地同和”、“乐者为同”等，非常强调音乐与天、地、人的和谐统一。当然儒家美学里的“天、地、人”绝不仅仅只天空，而是大至宇宙天体，小至花草虫和飞禽走兽，山川湖海，风云雨雪等自然万物、世间万象。而人不仅是指人本体，也泛指人群、人类、不仅指人的外在体表，更指人的内在精神、情感世界。而这些都互相紧密关联着，并且互感互动，谓之“天人感应”因此，“天人合一”的哲学，既崇尚创造宇宙万物的大自然，有重视人的内心主观情感体验，两者合一不分彼此。《乐记》一开始就是以折后总哲学思想来看待音乐。“凡音之起，由人心生也，人心之动，物使之然也。敢于物而动，故形于声”。《吕氏春秋·古乐记》：“昔古朱襄氏治天下也，多风而阳气蓄积，万物散解，果实不接，故士达作为五弦琴以来阴气，以定群生。”这种论述虽然具有神话色彩，但也反映了先人们隐士到音乐的重要意义，人的情感、人的愿望，通过音乐能感天动地。道家则从另一个曾面强调“天人合一”的观念，他们更注重人的心灵与自然界的沟通。道家认为“人法地，地法天，天法道，道法自然。”就是说人应该随着天道的运行而运行，这样才能超凡而脱俗，达到个人的至善至美，即达到“天地与我并生，而万物与我为一”、“我物一体”的精神境界和至人，真人的人格境界。 　　由“天人合一”引申出来的一个重要哲学命题是“和”，它所强调的是矛盾的同意和谐、淡化、弱化矛盾的对立和斗争。处于矛盾对立地位的双方，要取得调和、和谐、趋同、合一，必得取其“中”，故又称作“中和”。孙子思在《中庸》里说道：“不偏谓之中，不易谓之庸”、“调和折中”、“中庸之道”，造就了中国人民爱好和平、睦邻友好、追求国美安定团结的美德。形成了中国人“内省”、“含蓄”、“藏而不漏”和恪守“不偏不倚”、“过犹不及”等信条的民族心理特征。“和”在音乐中反映以和为美、为善，无论是儒家还是道家，都认为音乐应以人们的内心体验为主体，通过人格的内省达到情感世界的升华，以至美至善为最崇高的境界，因而提出了“乐之隆，非极音”、“大乐必易”、“至乐无声”“大音希声”《道德经》等审美命题，以及“乐而不淫，哀而不伤”、“发于情，止乎礼义”等审美标准。由于强调中和并具内向性心理结构的特征，中国传统音乐重视个人的内心体验和情感世界的升华，讲究感悟和心性。这样，天地、万物、人心、道德、音乐艺术和人的内心情感便称为了有机整体。由于中国音乐十分强调非理性、直观、内省和内心体验，将就“蕴籍”，追求“余韵”，从而与强调理性、客观、外在及气氛的西洋音乐形成鲜明对比。无论民间音乐、宗教音乐、文人音乐和宫廷音乐，在具体形态上，中国传统音乐中的“和”则表现为，音乐音的衔接，节、句、段连接中的音强、力度变化，各段间散慢中快散的速度链接，音乐主题的衍生发展等方面，无不冠以渐变的原则，现住地不同于西洋音乐的强烈对比。 　　二、“气盛化神”的审美追求 　　“气”在中国古代哲学自然观中的认识则表现为“气韵”的追求和在感性直觉方面的处理。因为有了“气韵”才能有“神韵”，“气盛”方能“化神”。气韵在各种艺术领域都非常重视：舞蹈艺术的气韵之美是非常突出的名气动作的上下左右、俯仰开合、转跳腾挪、缓速作止……气韵无所不在。中国画常有大面积的“留白”，也十分注意笔墨敷色的虚实、景物的远近等，其虚空之处，远近之间，便有涌动着的气韵充溢着，从而又打出人们意味深远的艺术联想，那些虚无缥缈之境费人们的艺术美感享受。既然万物都是“因气而生”，音乐的本源当然也是“气”：“天有六气，降生五味，发为五色，征为五声。”。嵇康在《声无哀乐论》中说：“夫声音，气之激者也”。正式由于气的流而不息，合同而化，而乐兴焉。古代的“八音和鸣”，以古雅深沉、圆润浑厚、幽静深邃的音色和风格，表现“天趣自然之妙”的艺术境界。像《阳春白雪》、《高山流水》、《夕阳箫鼓》、《渔舟唱晚》等乐曲，都是以写意的手法将浓郁的诗意与大自然之气的流转紧密结合在一起，既表现了大自然的风采和魅力，又传送出宇宙万物和人类社会生机勃勃的信息。这些作品之所以能体现出自然与人的和谐，体现出生命力的活力，在相当大的程度上都有赖与气韵之美。 　　中国传统中的“气韵”有分为旋律的“气韵”和节奏的“气韵”两个方面。旋律线条美在或轻拂徐振、或缓按急挑、或