道、言、智、境与中国哲学诠释传统.docVIP

道、言、智、境与中国哲学诠释传统 道、言、智、境与中国哲学诠释传统诠释学最早可溯源于对《圣经》的注释。西方哲学诠释学不仅是一种诠释和理解的方法论，也是一种诠释的本体论，是一种关于解释和理解的哲学。上世纪末以来，中国哲学界开始接触西方哲学诠释学，由此开始了西方哲学诠释学和中国传统诠释的比较研究[1]，中国哲学诠释学的研究成为汉语学界研究的主流方向。该研究主要包括两个相辅相成的领域：一是对中国源远流长的诠释传统的总结与诠释，一是对中国哲学诠释学的探索与建构。[2]在对中国哲学传统进行诠释与体系重构的时候，我们主张吸收和借鉴西方诠释学的思维成果，而不是将西方诠释学照搬照抄，以期更好地研究中国悠久的诠释传统，建构具有中国传统特色的哲学诠释学。在研究问题上，西方诠释学包括两个问题，即“道”与“言”，而中国哲学诠释传统则注重道、言、智、境这四个方面。 　　一、道，中国哲学诠释学的原型 　　在康德的三大批判中，他提出这样一个根本性问题：人是否具有把握形上世界的能力？我们知道，人的生存方式具有两重性。一方面，作为工具性的存在，人是会利用工具的动物；另一方面，作为价值性的存在，人又在思维上追求形而上的精神意义。作为一个矛盾的结合体，人的工具性的一面总是与价值性的一面发生冲突。理性的力量总是要求人要克服其工具性的一面，然而人对形上世界的向往却又时时受到其工具性的控制。那么，人的工具性能否过度到价值？因此，康德问题也就成了“转知成智何以能”的问题。 　　哲学诠释学与康德问题有紧密的联系，不同的是，康德问题是形而上学的根源性问题，而哲学诠释学则是其中的一个角度，即用语言的方式对形而上学问题的探索。亦即“人们如何通过语言去把握形而上学”。由此及彼，在中国的传统哲学中，对“道”的追问，就是中国哲学诠释学的原型。 　　老子说：“道可道，非常道，名可名，非常名。”这里，第一个“道”即为形上之道，是天地之始源；第二个“道”是言说、理解、把握之意；意思是形上本体的“道”是可以用语言来表征的，但是通过语言说出的形上之道就不再是我们想要表征的“道”了。在《老子》一书中，虽然形上之道难以解释，但老子却一直在为之解释，这就是“哲学诠释学”。因此，“道”就是中国哲学诠释学的原型。 　　《老子》中还提出，“无，名天地之始，有，名万物之母”。这里，“有”就是人类工具性的生存方式，“无”是人类价值性的生存方式。“此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，意思是“道”可以通过“无”和“有”来诠释，人类的生存方式应当是“无”和“有”的统一，应当是工具性和价值性的统一。可见，“道”也是人类生存方式的原型。 　　二、意象语言，得意而忘言 　　老子提出“道可道，非常道”，一方面承认语言可以表征出形上之道，一方面形上之道一旦用语言来表征，就不再是之前的样子。[3]因此，“言”是追求形上之道的过程，是中国哲学诠释学的主题内容和主要手段。因此中国哲学诠释学也可以概括为如何用语言来表示形上之道的过程。 　　王弼在《周易略例·明象》中指出，“夫象者，出意者也”，即通过“象”可以表征出“意”；“言者，明象者也”，即通过“言”，可以表明“象”。“意以象尽，象以言著”，即“意”通过“象”来表现，“象”通过“言”来彰显，也即“言”可以表征出“意”。下句又说，“言者所以明象，得象而忘言”，即“言”是怎么表征出“象”的呢？是通过“得象忘言”；“象所以存意，得意而忘象”，“象”之所以能够保留“意”，是因为“得意忘象”，这就是著名的“得意忘言”的论断。 　　在这里，谈到了“象”的问题。那么，什么是“象”？《周易》中，“象”是指“卦象”，是在对事物观察的基础上形成的一种感受，能够基于人的理解引发共鸣，引导人们去感悟和把握“意”。与“言”相同，它们都是用来表征“意”的工具符号，既与“意”有分离性，又与“意”有同一性。 　　“得意忘言”有两层意思：第一层意思是，象是用来表达“意”的，言是用来说明“象”的，诠释“意”须从“言象”入手；第二层意思，“意”在“象”之外，“象”在“言”之外，想要表达“意”，既要重视“言象”，又必须超越“言象”。[4]一方面，引入了“象”的概念，总结出了一套用于把握形上本体的兼具“言”和“象”的意象语言。这种意象语言，不仅具有普通语言的明确和具体，还具有“象”的模糊和抽象，达到了明确与模糊相统一，具体与抽象相统一。另一方面，“道”无形，自然无“象”；“道”无名，自然可以“无言”。“道”是脱离了“言”和“象”的“意”。[5]因为不受“言”和“意”的限制，“道”的意义才可以自由随意、无所限制。 　　汉代经学注重文字训诂和名物的考订，形成了一种“注不驳经，疏不驳注”的注疏传统。而“得意忘言”的出现，打破了汉代经学对人们思想和创造能力的束缚，开创了以读者之意解经注疏