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作为共生文化的妈祖文化.doc
作为共生文化的妈祖文化
摘 要:日本妈祖文化的传播,呈现出或是传承中国民间的文化信仰,或是融会佛教文化的习合文化,或是被标榜为日本本土化的信仰等特征,即带有了中国文化与日本本土文化相互融合、彼此分离的特征。这样一个具有“共生文化”性格、且根植于日常生活的“生活文化”的妈祖文化,为构思21世纪东亚文化的框架建设与未来模式提供了有利的借鉴。
关键词:妈祖;共生文化;日本
中图分类号:G13/17 文献标识码:A 文章编号:1004-2458(2015)03-0039-07
DOI: 10.14156/j.cnki.rbwtyj.2015.03.005
妈祖文化在日本的传播,曾经是一个众多学者尤为关注的问题。蒋维锬编校的《妈祖文献史料汇编 》、李献璋的《妈祖信仰研究》、蔡相??的《妈祖信仰研究》等成果大多注重文献史料的收集与阐述;日本关西大学编辑的《东亚文化交涉研究》第2卷则收录了二阶堂善弘的《?L崎唐寺の??祖堂と祭神について》、松浦章的《清代帆船の船内祭祀――沿海地域における宗教?徊イ芜^程において》、高桥诚一的《日本における天妃信仰の展?_とその?s史地理学的?让妗返纫幌盗形恼拢? 这些战果就妈祖信仰展开了文化人类学、历史地理学等多学科的研究。不过,这样的一系列研究,或者是基于中国文化的海外传播,或者是基于自他文化交流的立场,或者是尝试突出日本自身的文化独特性,缺乏站在整个东亚的立场、站在未来文化模式的“终极关怀”的立场来展开研究。
日本文化的本质与特征究竟如何?21世纪的东亚文化将走向何处?抱着这样的问题意识,中国学者卞崇道(1942年-2012年)在评介加藤周一的“杂种文化论”、梅棹忠夫的“平行进化论”的基础上,指出日本文化走出了一条“共存→融合→共生”的发展道路,其最显著的特征可以概括为“生活文化”,即在日常生活的层面上来理解事物,并且在个我的层面上加以展开[1]238。这一趋向“共生”的“生活文化”之表述是否契合于日本文化?在此,抱着这样一个疑问,本论尝试就日本的妈祖文化来展开探讨,也就是通过阐述妈祖文化在日本传播的途径、演绎的方式、突出的主题来进行论证式的研究,并由此站在“共生文化论”的立场,就21世纪东亚文化的建设与构图提出展望。
一、作为“原典”传承的妈祖文化
根据长崎文化振兴运动部的研究,14世纪末至17世纪前叶,妈祖信仰在冲绳、鹿儿岛、长崎等九州各地传播开来。到了元禄年间(1688年-1704年),妈祖信仰更向茨城县、宫城县、青森县等东日本的太平洋沿岸逐渐扩散[2]7。换而言之,妈祖文化在日本最早的传承之地,就是过去作为明朝藩属国的琉球。
根据袋中《琉球神道记》卷五《天妃》记载:“天妃事:今唐人话云(袋中闻之),天妃之因名林二姐……圣父为积庆尊候,圣母为太平〔兴国〕夫人。有时昼寝,父嗔而急呼。女子惊应,曾语云:‘今梦游于海上,有五艘之舟,大风波起,我哀而以手脚取舟,一舟含于口,尔应故,舍口舟。’果有验,一舟失。其女灵,后成菩萨,济回船之灾难”[3]32。袋中(1552年-1639年),即良定,日本磐城人。庆长八(1603)年持入明之志,然因故未能前往,乃转赴琉球,深受国主礼遇。根据李献璋考证,《琉球神道记》一书起草于庆长十(1605)年,《天妃事》一则继承了中国明代吴还初《天妃娘妈传》系统,其故事情节同为出元神救助商船,且救助的方法如出一辙[4]37。
不过,程顺则《指南广义》的“天妃灵应记略”的记载更为翔实。“天妃神,姓林?o世居福建兴化府莆田县湄洲屿。五代闽时?o都巡检林公(讳愿,字惟悫)之第六女也。母王氏,宋太祖建隆元年庚申三月二十三日诞妃于寝室时,有祥光、异香绕室。……幼而聪颖?o不类诸女。甫八岁?o从塾师训读?o悉解文义。自十岁后?o常喜净几焚香诵经?o旦暮未尝少懈。十三岁时?o有老道士玄通者?o授妃‘玄微秘法’?o妃受之?o悉悟诸要典。十六岁?o窥井得铜符?o遂灵通变化?o驱邪救世。且机上救亲?o挂席渡江?o降服二神(顺风耳?p千里眼),而皈正教。屡因显著神异?o众号曰‘通贤灵女’。二十八岁道成?o白日飞升,时太宗雍熙四年丁亥秋重九日也。是后常衣朱衣飞翻海上?o里人祠之”[3]104。不仅如此,该书还详细记载了妈祖不断显圣、累次加封,一直延续到清代的故事。程顺则(1663年-1735年),琉球国久米村人,明初闽人“三十六姓”后裔,精通汉文。1708年编撰《指南广义》,详细校明中琉往返针路,记载地理、天文、气象等航海重要资料,亦收录不少关涉妈祖信仰的史料,成为妈祖信仰传播琉球的见证。
如果说琉球的妈祖信仰大多是基于中国东南沿海的传说而加以承袭的话,那么,日本本土的妈祖传说则带有针对“中华帝国”的一大想象。依照高玄岱《大日本镇西
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