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王阳明哲学思想的由来及其对于中国社会的影响 在中国历史上，无论怎么说，对于王阳明的哲学思想都是重视不够的，这是一些对王阳明哲学思想深有研究的人都在大声疾呼的问题。就像王阳明在明朝社会的官场上，人人都觉得他奇才盖世，但却人人都感慨他仕途坎坷，始终不被重用一样。这在中国社会是一个既奇怪又不奇怪的问题。并不是所有真金都会发出光芒的，关键要看人们是把你埋在土里还是放在耀眼的柜台上。王阳明所创立的心学是块真金，但是它与统治阶层历代推崇的理学相悖，所以自然要被埋在土里。本文探讨王阳明的哲学思想，无在乎其在中国历史上的地位如何，而在于其思想价值对于当今社会有无所补，有无必要推陈出新，把这块真金从土里挖掘出来放在耀眼的柜台上？ 以下，我们且先对王阳明哲学思想及其由来有个简单的认识。 一、 王阳明哲学思想简介。 王阳明，浙江余姚人（公元1472—1528年），明朝大哲学家、思想家、教育家、军事家、政治家,文学家,书法家,诗人，是历史上少有的文武全才，全能大儒。 王阳明哲学思想的精髓在于“心即理”、“知行合一”和“致良知”,即人们所命名为的“心学”。“心学”是对朱熹“理学”的一场修正，而在中国历史上，朱熹的理学曾是统治阶层信奉的正统思想，因而王阳明所创造的“心学”在与“理学”的冲突中曾遭到统治阶层的排斥。在历史上，知朱熹“理学”的人多，知王阳明 “心学”的人少。 因为“心学”是在“理学”的基础上继承、发展和转化而来的，所以谈到“心学”，我们不得不对“理学”先有一认识。说到朱熹的“理学”，人们首先会想到的是“存天理，灭人欲”[①]这一教条，认为它是束缚人们手脚的一条精神枷锁。可实际情况是怎样呢？我们先要对“天理”与“人欲”有一大概的了解。 什么叫“天理”？《礼记·乐记》中说到：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也，人化物也者，灭天理而穷人欲者也。……于是有悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事。……此大乱之道也。是故先王之制礼乐，人为之节。”[②] 这里提到了“人欲”是人的七情六欲和各种物质欲望；天理是伦理道德、理性规范。《礼记》首先肯定人的欲望是一种自然本性，一种本能的生理需求，是可理解的。但是，人的欲望是无止境的，如果不予节制，人们就会经不住外物的诱惑而发生各种悖逆、淫乱、伪诈之事，就会天下大乱。因此先王要用礼和乐来节制人的欲望。在这一时期，对人的欲望只是提出了要节制。而到了宋明理学，对人的欲望就提出要灭绝了。他们认为，人欲是恶的根源，天理是善的本源，只有“灭人欲”、“去私心”，方可“明天理”、”存天理”。在这方面，“理学”和“心学”意见是相一致的。所不同的是，“理学”主张“格物致知”，何为“格物”与“致知”？按明代罗钦顺认为，“格物”，“就是人们对于外界事物的认识”；“致知”，“就是人们进行思辨的理性活动”，“如果没有格物，不接触外界事物，就会使认识陷于空想；没有致知，就会被各种事物的现象所迷惑，因而两者必须相济。”[③] 朱熹主张“致知在格物”，通过“知事物之本末，穷事物之理”，[④]来认识“天理”。而王阳明的“心学” 继承了陆九渊“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”和“心即理”的哲学思想[⑤]，认为“天理”就在每一个人的心中。提倡从自己內心中寻找“理”，认为“理”全在人“心”，“理化生宇宙天地萬物，人秉其秀氣，故人心自秉其精要”。[⑥] 他强调的是“格心”而非“格物”。在知行关系上，王阳明反对朱熹的“先知后行”，要求人们“知行合一”，教育的目的不在学习之后，而在学习过程之中，知和行共同前进，目的和过程相提并论，德行和知识内在统一，通过提高自己内心的修养和知识水平，去除自己的私欲与杂念，从而达到社会的和谐。王阳明强调，他平生讲学，重在“致良知”三个字，教育人们将伦理道德融入到日常行为中去，以良知代替私欲，就可以破除“心中贼”，就可以“各得其心”。王阳明认为 “只有疗救人心，才能拯救社会，只有每一个人去掉内心世界的“恶欲”和“私欲”，才能解决现实社会问题。”王阳明的“心学”肯定了人的主体意识和主观能动性，把小写的人变成了大写的人，从这方面讲，比朱熹的“理学”更贴近现实生活，更具有人情味。然而，文革时期，王阳明的“心学”被冠以了唯心主义的标签而被打入冷宫。 二、 王阳明哲学思想的由来。 王阳明的哲学思想的产生不是偶然的，而是与其家庭背景、个人生活经历、社会环境等密切相关的。 1、王阳明的家庭背景对于其成长道路的影响。 过去我们批判遗传论，认为人的一切都是后天形成的，实际上，怎么可能没有遗传？如果没有家庭遗传，怎么会有千人千面，怎么会有人种的不同？当然，后天的努力是主要的，如果说后天的生活环境对人的影响更大的话，那