船山哲学中性善论的现实意义.docVIP

船山哲学中性善论的现实意义 　　摘要：船山认为人是同时具备生物学和理性层面的善的存在，而包含这两个层面的综合性的人的特性是善的。这种性就像气每天产生、每天形成一样。他认为不善也不是固定不变的。不善并不存在于类似气、质、习、外物等处，而是在与类似喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲等之类的外物交流中得不到“位”时产生。不善并不是根据绝对标准而被规定为恶，而应该从不断变化的历史中因关系背离而导致的相对性上来把握。船山的性善说不仅有助于克服从只重视肉体或精神的某一面而排除另一面中所产生的不均衡文化意识，而且在克服今天因膨胀的欲望所产生的社会病理现象，形成健康的共同体文化方面亦可作出理论贡献。 　　关键词：船山；性善论；自然性；道德性；气善；四端七情；读孟子大全说 　　中图分类号：B249.2 文献标识码：A 文章编号：1004-7387（2013）01-0023-08 　　一、序言 　　哲学史上对人性的探求一直在进行。这是因为对人性的探求与把握人的本体性方面有很深的关系。把道德性作为人的本体性核心的儒学哲学也将之作为重要问题来对待。自从孔子提出“性相近也，习相远也。”的命题，孟子把与动物相区别的人的细微差异（几希）命名为仁、义、礼、智的道德性以来，儒学者们认为该问题是哲学的主要领域。很多儒学者把孟子所揭示的恻隐、羞恶、辞让、是非等四端认为是善的道德情感，从性善的观点上展开理论。 　　宋代的朱熹与明代的王守仁也重视该问题。他们虽然在性即理、心即理等问题上体现出观点差异，但在把人的本性看作是善的方面体现了共同点。在他们看来，本性是不混同于气的理的固有领域。 　　但是明末清初的王船山在与他们不同的观点上主张性善。船山虽然在人的本性是善的观点上与朱熹和王守仁相同，但在对性的理解上体现出与他们的差异。王夫之把性紧密地与气相联系。他认为四端不是情，而是性，把喜、怒、哀、乐等七情看作是情。 　　另外，他不同意把理当作气的根据，把气当作理的材料的性理学者的见解。他认为气是最高类的概念，把理看作是内在于气的气之规律。在船山那里，气是宇宙的存在根据，理是气在运行时显现的规律。在他看来，理和气是不可分离的关系，理不能超越气而独立存在。 　　与性理学者认为气是不善的根据不同的是，他认为气是善的。在他看来，不善没有固定的实体。他把外物往来中互相不符的状态当作是不善。他认为，由气构成的善的天每天给人下命，人每天接受命，所接受的命就是作为气的良能的性。这时从天接受的性本身是善的。 　　与此相同，他不仅把作为人生动力的宇宙、宇宙存在根据的阴阳之气和作为气的原理的理设定为有机关系，而且就象把气看作善的一样，认为作为气的精华的性也是善的。 　　与告子一样，他的性善论认为自然的本能是性，是与善或不善无关的理论，把先验的道德性看做善的性，与在人的固有领域里排除自然部分的性理学者观点是不同的。他认为对人来说，生物学的部分和道德性的部分共同存在。即他认为人生具备的生物学部分和道德性部分都是与动物相区别的人的固有领域。他认为性善是反映人的这种固有特征的理论。 　　他的性善论是与忽视肉体、只强调精神部分的原理主义观点，或者忽视精神部分、只重视肉体层面的理论相区别的，可以说是试图通过肉体和精神的有机统一来形成健康文化的综合的人性观。 　　因此，船山这种性善的人性观，在今天克服忽视精神的价值、只重视外貌的外貌至上主义倾向，或者克服忘却精神寓于身体、低估身体的价值和精神主义倾向的狭隘文化观方面是有意义的。 　　本文试图评析船山的性善论是否可以在克服当前由二元论观点引起的过分追求精神和肉体中某一面所体现的不均衡文化意识方面作出贡献。 　　二、气善观 　　在船山看来，这个世界是由器充满的，作为太虚的气是具体的器的存在根据。天和人也是由阴阳之气形成的。因此，“天日命于人，而人日受命于天。故日性者生也，日生而日成之也。” 　　即在船山看来，这个世界不是始于先验的静止的理，而是始于运动的气，理是气的条理和法则。世界不是自身存在而后消失，而是根据气的聚集形成形体，根据气的分散而失去形体。因此，世界由气充满。根据这种作为太虚的气，形成了天、地和人。但是，天、地和人根据各自的原理运行。该原理不是独立于气而存在，而是与气共存。 　　特别是对于重视以农业社会为背景形成的儒学的人们来说，作为主要观察对象的天的核心原理是元、亨、利、贞，这种原理就是天道、天命。仁、义、礼、智是自觉仿效天命，在内心形成的人的道德性。这种道德性是纯粹善的人性。因此，人应该总是从心发现道德性。从心体现这种道德性的四端也不是像七情一样的情感，而是性。 　　在船山看来，因为天大，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”，所以天的气没有不善。即因为天诚，所以善。这是他把《周易》和《中庸》里所说的天的