《道德经》对我们生活的影响.docVIP

《道德经》对我们生活的影响 　　作为道教的根本经典，《道德经》也是道教徒修炼和弘道的根本指南，但是《道德经》的伟大之处在于，它并不仅仅局限在宗教教化的层面，而是早已超脱宗教的范畴，深入到我们生活的每个角落，影响了我们民族的文化和性格。对于这样一部堪称民族智慧宝典的著作，我们有必要对它进行持续的探索和研究。 　　《道德经》对我们生活的影响，可以用一个“道”字来印证。《道德经》极力推崇“道”，道教也以“道”来命名，那么这个“道”到底指的是什么呢？《道德经》认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”指的是宇宙运行的总规律、总方法，世间万物都得按照这个规律方法来生长繁衍。这是“道”字的宗教释义，而这种宗教释义也影响了“道”作为一个常用汉字在日常生活中的应用。翻开新华字典，道一共有十几种常用的释义，我们平时说的门道、同道之中的道，代表方向、途径；生财有道、医道、棋道之中的道，代表方法、技艺；公道、天道之中的道，代表规则、真理；传道、修道之中的道，代表学术或者宗教流派中的一个体系，可以具体理解为道教；而道士、道观中的道，则是直接指代道教了；另外还有一种代表根本、源头的释义，则是直接从《道德经》中得来的。 　　《道德经》中对道规定的两个基本属性是自然和无为。《道德经》第25章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的法，是效法的意思。人、地、天之间是直接的效法和学习的关系，这三者又可以视作是世间万物的具体表现。世间万物效法于道，而道的最终归宿是自然。如前所述，道是宇宙运行的总规律、总方法，自然就是这种总规律、总方法的根本属性之一。那自然又该如何解释呢？ “自”是自在的本身，“然”是本来如此的意思，组合起来，“自然”就是一种恒久的、不为外界影响所改变的本原状态。《道德经》中对此有过形象表述：独立而不改，周行而不殆。我的理解，自然的含义可以作一个引申，它能指引人们在生活中发现和遵循个体与社会发展的规律，在这种规律下保持一种和谐的、淳朴的状态，人心、社会都可以存在于这种状态之中。 　　我们知道，生态的延续、社会的发展，都是按照一定的规律来进行的，保持其本真和淳朴的状态就是遵循自然、符合大道的。“生而不有，为而不恃，长而不宰。”（《道德经》第51章）天地就是有这样的胸襟和气魄，生育了万物，却不对万物进行过多的干涉，而是让其按照自然规律发展。人类很早就认识到这一点，无论古今中外，都有许多阐述遵奉自然思想的著作。但是，人类社会经过近代工业文明大发展的洗礼，各类物质产品大大丰富，极大地冲击了人们长久以来形成的世界观、价值观。我们不禁会产生一种疑问，在高度发达的物质文明面前，人们还能不能保持本真、淳朴的内心？或者说还有没有保持这种状态的必要？几百年来，这种争论一直未曾停止。人们形成了两种论点，一种认为物质文明必然反作用于自然淳朴的心态，而另一种则认为物质文明和自然淳朴是相辅相成的。其实，我们可以在《道德经》中找到答案。“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”（《道德经》第23章）道祖巧妙地用自然界的风雨这种最常见的现象为我们化解了疑问。再大的风也不可能无休无止地吹，再大的雨也不可能无停无歇地下，风雨这种人力无法抗拒的自然现象是天地造成的。“天地尚不能久，而况于人乎？”狂风骤雨这种自然现象都无法维持永久，更何况在自然界面前微不足道的人类呢？“故从事于道者，道者同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。”最后，道祖从道德、人心层面提出了要求。“信不足焉，有不信焉”，保持自然和淳朴，内心本真纯净，就会得到快乐。我想，这段话对于我们今天所分享的主题，具有直接的指导意义。物质文明是我们辛勤劳动所换来的，我们有理由去享受这一切。但无论物质多么丰富，它始终都和风雨这种自然现象一样，是一种外在的存在，并处在一个不断变化的过程之中，不应该对我们的内心产生决定性的影响。风雨尚且不能恒久，金银财宝、荣华富贵就更是转瞬即变的了。人类需要保持本真和淳朴，终究不能被物质这样外在的、不恒久的存在所奴役。这不是一种矛盾的关系，相反物质文明可以有助于人类思考如何坚守人性本源的底线。所以，我本人是认为物质文明与人性本源是相辅相成的。 　　前不久看一本杂志，上面谈到了现在的一种观点，认为经济相对欠发达的地方民风大多淳朴，而经济富裕的地方则是乱象频生、纸醉金迷。我想说，这种观点是十分片面的。诚然，现在经济欠发达地区的民众可能较之其他地方更为简单和善良，但这种现象大多是因为该地区物资匮乏、信息闭塞造成的。换句话说，民众的内心没有经过工业文明的考验和洗礼，而一旦该地区开始与外界频繁接触，就难保人们的内心没有波动。说到底，“穷”和“淳朴”是不能简单划等号