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现代技术的现象学美学思考 　　【摘 要】海德格尔指出的存在与存在者之错位是现代技术哲学的形而上学基础，现代技术是遗忘了存在的人类历史的发展结果。这一现象构成了现象学技术哲学的基本出发点。现代技术哲学从不同纬度在经验层面寻求对技术的改造，美学的维度是必不可少的，审美设计不仅与日常生活相联系，而且与人类的存在层面密切相关。 　　【关键词】现象学；技术哲学；美学；审美设计 　　一、现代技术的形而上学思考 　　（一）现象学的洞见 　　海德格尔认为“‘现象学’这个词本来意味着一个方法概念。它不描述哲学研究对象所包纳事情的‘什么’，而描述对象的‘如何’，而一种方法概念愈真切地发生作用，愈广泛地规定着一门科学的基调，它也就愈原始地植根于对事情本身的分析之中…” 就此看来，现象学的特别是在事物显现以及如何显现上投以关注。对这一点的论述，海德格尔从存在着与存在的关系展开。在考察了西方哲学的传统之后，海德格尔提出，我们的哲学是遗忘了“存在”而只关注存在者的哲学。 　　就海德格尔后期提出的天地人神的观念来看，“存在总是某种存在者的存在”但是“存在”不以任何存在者为目的，“存在”只是这样的，它在每一个存在者的呈现的延续过程中体现它的必然性。而西方传统的形而上学“往往只是把存在者表象为存在者而言，形而上学并不思及存在本身。”这种错位表现在人类思考的过程其实是一个不断抽象的过程。但是世界却并不如此。 　　因此，现象学是一种洞见。现象学揭示了人类有所局限的道路。现象学传统把本质与现象勾连起来，到了海德格尔以存在的维度分析技术的本质，考察技术和人类的关系，这些对技术的思索，既昭示了人类理性的局限性，也洞见了上帝理性的端倪。 　　（二）技术本质之窥探 　　海德格尔哲学昭示的这种错位，在伽达默尔看来，是西方现代文明的天命。“它被操纵在实证科学的特征之下，并在技术中达到其极致，除了它自身之外，没有任何东西是可在乎的了。”海德格尔认为现代文明是构筑在技术之上的，对技术的叩问也是对本质问题的叩问；技术是对人作为一切存在者之确定性的一系列后果的总和。解决技术的问题也是解决人的问题。 　　首先，对“存在”的遗忘使我们只是关注存在者，而一切存在者得以确证的原因又在于自身。笛卡尔的一句“我思故我在”使人成为一切可思世界的第一立法者。如此一来，主体就成为决定其他存在物的强大力量。当主体改造这个世界时，一切存在者都成为为“他”而存在的客体，那么改造世界的活动成为主体抽象思维活动的现实化。西方哲学传统追求简单明晰与确定，那么改造世界的主体也如此要求，所以我们的技术就是这样一种思想传统的现实化。从现代技术的工具理性来看，人类无疑在这一点上实现了自身抽象力量最大程度的外化 。人类的各种设想都一一实现，但是海德格尔指出，“单纯正确的东西还不是真实的东西。唯有真实的东西才把我们带入一种自由的关系中，即与那种从其本质来看关涉于我们的关系中。照此看来，对于技术的正确的工具性规定还没有向我们显明技术的本质。为了获得技术之本质，或者至少是达到技术之本质的近处，我们必须通过正确的东西来寻找真实的东西。”至少在海德格尔看来，技术的正确的工具性规定还没有真实的展现出技术的存在本质。 　　海德格尔用“促逼”“摆置”“持存物”“座架”“订造”等一些列概念来演示这一错位背景下的现代技术。“促逼”是将存在者展现出来的解蔽方式和构成方式，在海德格尔看来，“促逼”也是一种解蔽方式，但是这种解蔽方式是通过破坏自然状态的强索，在这种“促逼”下，自然界的一切事物都为着某种目的而被“摆置”仿佛他们的存在就是为这一技术服务，从而强制的割裂了存在物与存在的联系。这些存在物只能以一种技术生产的“持存物”而存在，他们的目的就是技术生产的继续，他们的存在就是如此被“订造”在每一次到场的召唤中。 　　但是比物的“摆置”更为可怕，因为技术是生产实物的活动，在生产中，人对世界的错位认识不断加强，以至于人本身也成为一种“持存物”。当今社会是由劳动力的配置构成的，因此，作为人来说，一面生产，一面被“订造”。如此世代累积，劳动者和劳动对象之间所唯一剩下的就是订造经验的积累。现在，人类比以往任何时期都深信这套对自然的“摆置“技术的强大和可靠，因此，技术在此展现为一种方法，它并不独立的出现在哪里，但是却作为深化为人类理性内部的引以为傲的摆置他人和自身的资本。所以，倒不如这样说，人类已经变成以技术态度为本的智慧物种。 　　二、对技术订造的反抗 　　（一）经验层面的现象学技术哲学 　　技术对人的改变比预想的要深刻，技术如何改变人的生活方式，它就以更隐秘的方式改变人的思维方式。因此，海德格尔所说的语言的拯救，“诗意的栖居”是有道理的，但是，我们又深刻的明白这种栖居的艰难。技术并非是不可改变的，但如果认为技术可以通过哲