浅谈中西文论中的.docVIP

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浅谈中西文论中的

早期中西文论比较浅谈 —看中西文论中的“中和”之美 专业:汉语言文学 姓名:许丽敏 学号:2007011046 早期中西文论比较浅谈 —看中西文论中的“中和”之美 内容摘要:针对文学审美活动而产生的文学理论批评在中国和西方是两种不同的话语体系,它们之间存在着很大的差异性,但在某些方面又有相通性。早期的中西方文论中,都提出了以“中和”思想为特征的普遍和谐的美,它是古代文学家、思想家、哲学家所追求的美和理想之境。无论是古代中国的温柔敦厚、刚柔相济、文质彬彬、尽善尽美、发而皆中节等,还是早期西方的“美是和谐”、“对立统一”、“有机整体说”和“合式”思想,都是这种“中和”之美的具体体现。这种美的理想和追求也渗透了古代社会对人的理想、对道德伦理、社会政治以及文学审美标准的理想。当这些和谐之美被宇宙这个整体所统摄是,则表现为最高的美—即“天人合一”的宇宙整体和谐,人与自然完全融合,主客体和谐统一的至美。 关键词:中西方文论 、“中和”之美、和谐统一 中西方文论是两种不同的话语体系,它们之间存在着巨大的差异性。但文学作为创作主体的审美创造活动,又必然表现出一定的趋同性,因而,针对文学审美活动的文学批评也就有了相似性。这种相似性使中西文论的对比成为可能。但是在中西文论比较研究中,人们似乎过于强调中西方文论深刻的独特性与差异性。差异必然是客观存在的,但除了差异性之外,中西文论中也存在着不少的相通之处,也有相似的文学思想。在中国和西方早期的文学理论中,都提出了关于“中和”之美的看法。“中和”之美强调的是一种对立成分的和谐、统一。 “中和”是中国特有的一个美学观念,以“中和”思想为特征的普遍和谐美,是古代中国人所追求的美和理想之境。它是中国文化千古流传的美学旨趣,是中国古人对人生、社会、艺术等问题进行思考的最高理想,是人们进行艺术创造、审美思索和文学批评的主要价值取向。关于“中和”的美学思想,首先是从音乐作品要求声音的和谐开始提出的。先秦《尚书·尧典》中记载舜的话说:“夔!命汝典乐,教胄子,直而温,宽而栗,刚而无虐,简而无傲。诗言志,歌咏言,声依永,律和声。八音克谐,无相夺伦,神人以和。”“八音”只有达到“和”,才是最美的音乐,才能给人以美的愉悦和享受。 从音乐作品要求和谐而提出的“中和”美学思想,是从生理感官上的“和”进到心精神上的“和”,然后再进到自然和社会及整个宇宙的“和”,达到最高的“美”,它是中国古代乃至现当代人们所追求的普遍和谐之美。 我国古代儒家思想的哲学基础“中庸”之道,是孔子处于变革时代思想矛盾状况的反映,他企图在新与旧、进步与保守的激烈冲突中,把双方调和统一起来,这种思想方法也深刻的体现在他的美学和文艺批评标准之中,同样也体现了“中和”之美。中和之美是“中庸之道”进入审美意识转化而成的。中,即是中正、中和、无过无不及。庸,即是用,或训为常,郑玄的《礼·中庸》注说:“用中为常道也。”《论语·庸也》:“中庸之为德也,其至矣乎!”中庸之道的根本含义就是对立的双方都在适当的限度内发展,不偏不奇,不走极端,保持整体的融洽和谐。孔子认为事物既不要“过”,也不要“不及”。“过犹不及”,两者都是不好的。他曾不厌其烦地谈论“中庸”和“中和”:君子中庸,小人反中庸;中庸其至异乎!(《中庸》)君子和而不同,小人同而不和。(《论语·子路》) 孔子在美学思想上强调美和善的结合,这种美与善的协调就是中和之美。据《论语·八佾》中记载,孔子说:“子谓《韶》:尽美矣,又尽善也。谓《武》:尽美矣,未尽善也。”《韶》是歌颂舜德的古乐,尧舜是他心目中的圣贤之君,故称《韶》尽美尽善;《武》是歌颂周武王的古乐,武王伐纣是以征伐取天下,而不像尧舜那样以揖让受天下,故曰未尽善。可见孔子要求文章要尽美尽善,达到“中和”之美。 《左传》评价艺术依据的是中和之美的原则;《乐记》所闻发的“中和”之美则早已是不刊之论。孔子则直接继承并发扬了中和之美的艺术评价标准。《经解》曰:入其国,其教可知也。其为人也,温柔敦厚,《诗》教也;疏通知远,《书》教也;广博易良,《乐》教也;结晶精微,《易》教也;恭俭庄敬,《礼》也;属辞比事,《春秋》教也。“温柔敦厚而不愚”,“ 广博易良而不奢”。孔颖达在《礼记·正义》说:“诗教,诗教也者,温谓颜色温润,柔谓性情和柔。诗依违讽谏,不指切事情,故云诗教,是诗教也。”温柔敦厚的诗教都表达了“中和”之美的美与善相互协调的艺术特征。 中国古典美学以“和”为美的实质是以“中和”为美。蕴含诸多文化意蕴的中和之美体现了中国古代艺术的根本精神,是古代中国人生实践和艺术创造的最高理想,其内在特征是“刚柔相济”,外在表现是是“文质彬彬”。阴阳、刚柔是中国古代的哲学概念,天地万物都是由阴

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