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藏族锅庄舞的教育人类学分析 龙 藜 （西南大学西南民族教育与心理研究中心，重庆 400715） 藏族锅庄舞是理解藏族文化一把重要钥匙。与藏族其它舞蹈相比，锅庄舞不仅是藏族世俗文化与神圣文化的载体，也是藏族自我认同的标志之一。随着现代社会的发展和人们对锅庄在藏文化中标志性地位的认同，它成为藏族旅游开发的一大王牌，成为藏民族牟利的一种重要手段。藏族锅庄舞在成为一种重要的课程资源的同时昭示着藏族文化在当今社会的地位提升和藏族文化自身的价值。 藏族锅庄舞；文化传承；民族认同；校本课程资源藏族是一个能歌善舞的民族。藏区的人们流传着一句话；“能走路的会跳舞，会说话的能歌唱”。对于一些处于无文字地区的藏族同胞来说歌舞在其生活中的位置更为重要。例如，位于安多方言和康方言的过渡地带的嘉绒藏族由于使用嘉绒语，没有自己的文字，歌舞便成为文化传承的一种重要方式。在藏民的生活中，歌声无处不在，舞蹈无处不存，它们与形形色色的生产生活联系在一起。锅庄，这一在藏民生活中有着特殊的地位的舞蹈，成为其民族文化核心层的重要载体。因此，对藏族锅庄舞的研究不仅是了解有文字地区藏族文化的重要钥匙，更是了解无文字地区藏族文化的一个重要途径。 引 论 锅庄，原本是一种炊具，即三块石头围着一堆火，石上支锅烹调煮食，三块石头便是锅庄或锅庄石。在我国西南地区，它不仅是藏族、羌族，还是苗族、彝族等民族的普遍使用的一种炊具。锅庄一词在康定藏区是一种称呼。据书载，康定地区锅庄一词来源于西藏，是藏族古咤或弥咤的音译，其意为贵族，所以过去习惯以锅庄来称呼贵族或头人。 因此，锅庄并非只简单的指火塘中三块支锅石而言，其所含意蕴深远。 锅庄舞，据《民族词典》所记，认为锅庄舞是藏族民间歌舞，流行于四川、云南等省，藏族地区及西藏昌都一带，每段开始由一人领唱，然后齐唱，依曲合步，伴以躬腰、转身等动作，舞姿健美。目前嘉绒藏民用“锅庄”一词作为因各种节庆举行的集体舞蹈的称呼。 嘉绒锅庄又称“达尔尕”，传说它来源于民间阿米格降妖取得成功时举行的庆祝活动，后来又逐渐扩展到庆祝或迎送上层人物的仪式中，一直流传至今，也成为嘉绒藏族生活中不可缺少的娱乐活动。锅庄又分为大锅庄（达尔尕底）、小锅庄（达尔尕则）歌唱的都是与嘉绒藏族生活息息相关的事。具体在跳的时候，内容包括了大锅庄、小锅庄、弦子，现在还有经过藏民改编过后的迪斯科、交际舞等。 一、作为文化传承的载体 （一）超验文化的载体 民族早期的舞蹈，也多半是“巫舞”，其主要目的是娱神。“巫必善舞”在中国的古藉中也是有典可查的。郑玄在《诗谱》中写道；“古代之巫，實以歌舞為職以敬禮樂人者也。”许慎在《说文解字》中也说；“祝也。女能事無形，以舞降神者也。象人兩褎舞形。與工同意。”在原始文化中，独舞领舞非一般身份的人可以随意担任，这些人多半具有巫的性质。在传统的锅庄舞中，仍能体现这一原始文化遗存，领舞之人一般都是德高望重的长者或具有某种特殊身份的人。 “跳舞与宗教——跳舞之中有带有宗教的意义的。其原因便是因为跳舞可以使旁观者获得快感，故欲以此献于神灵之前以媚悦他们。” 为了求得神灵的庇佑，首先要得到神灵的欢心。娱神是很多祭祀活动中舞蹈的最初作用和功能。一方面通过舞蹈祈求神灵的庇佑，博得神灵的欢心，以求风调雨顺、人畜兴旺、五谷丰登以及驱邪除恶、消灾免难；另一方面，跳起了舞，也就得到了神灵的感召，具有了神灵的法力。通过舞蹈，可以把人们的祈求、祝愿传给神灵，同时，通过舞蹈又得到神灵的感召和庇佑。这是藏民在祭祀神灵时与神灵沟通的方式。 于是承载着先民的信仰、巫术等超验文化的锅庄舞得到世代相传。可见锅庄舞与藏族其它物种的主要不同在于它承载的是藏文化的核心层。 （二）世俗文化的载体 在原始社会，先民们经历了漫长的历史岁月，才能获得一些关于生育、食、衣、住、行等人类生存必需的最简单、最原始的物质生产知识。在那没有文字和其它保存知识手段的古老年代，人们通过舞蹈，把这些知识形象生动地保存下来，并在最隆重的时刻传授给后代。在许多民族的舞蹈中，反映生产的舞蹈很多，尤其是模拟生产劳动的舞蹈。 这些舞蹈，除了还具有一些其它内涵和功能外，实际上都是生产知识的传授，如傈僳族的生产舞、壮族的手巾舞、傣族的嘎央、彝族的铜鼓舞、哈尼族的阿腊搓和景颇族的布滚戈等等。锅庄舞虽然不象这些舞蹈是直接再现生产知识的舞蹈，但锅庄舞的动作中有模拟动物和反映生产、生活两类，其中后者就在一定程度上起到了传承民间生产、生活知识的作用。 传统上，藏区民众总是喜欢边干活边唱歌，甚至以舞蹈动作相配合，使劳动富有节奏感、动作轻松舒展、彼此配合协调，从而减轻疲劳，使劳作不致于过份单调枯燥。锅庄舞是与藏区先民们的生产生活实践紧紧相连的，农区的撒种、拔草、收割，牧区的甩“乌朵”、捻羊毛、纺线、挤奶、取酥油等劳动动作都能在跳锅庄中寻觅到其身