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论上帝观念从胡塞尔到海德格尔的演化 中图分类号：B516.5　文献标识码：A　文章编号：1000-7600(2004)03-088-10 一、引言——上帝的现象学 搞现象学的人心中都有数，我在意识层面上其实并没有改变那个我所面对和生活于其 中的实在世界。但是，我可以调整、修正乃至改变自己对这个实在世界进行观照的角度 和立场。这个工作，简言之，就是胡塞尔所强调的返回先验自我意识而进行的一种哲学 化活动。由此，实在世界不断向我展示它所具有的诸种潜在的意义。站在现象学立场来 说，实在世界存在的真实性确实只有依赖其建构意义的主体本身。但是，对于先验现象 学而言，上帝——他始终是一个真正超越的“终极实在者”(the Ultimate Reality)， 或者说是一个“绝对他者”(the Absolute Other)——如何通过现象学的意向性分析得 以显明，这仍然是个非常棘手的问题。正如海德格尔所追问的那样：根据现象学原则必 须被经验为“事实本身”的东西从何得到规定并且如何得到规定?[1](P66)海德格尔提 出这样的问题本身，已经表明他从胡塞尔哲学中另辟新径的决心——现象学的研究有必 要从意识的存在扩展到存在本身。由此，导致海德格尔日后对存在与上帝关系的不断“ 运思”。 不错，胡塞尔的现象学把整个世界(以及上帝?)悬置起来以后，剩下的就只有“先验自 我”本身；而再次建构起来的世界又是作为意义得以在先验自我意识中呈现。但是，神 学家绝对不能容忍哲学家把上帝说成是先验自我的构造物。因此，虽然现象学家可以研 究宗教经验，可以察看正在对神顶礼膜拜的男女信众，却不能进达宗教启示出的终极实 在——它是真正超越的(或者上帝正是这样来启示人的理性?)。基督新教神学家巴特(Karl Barth)一再强调上帝与人之间存在一道鸿沟，说上帝之言是上帝之言，人言是人 言；从自我启示能令人产生信心，而人对上帝的寻求却产生所谓的宗教。[2](PP.298-3 48) 确实，用现象学方法“研究”上帝与基督宗教神学对上帝的言说完全是两码事，但这 并非说两者不可以统一起来。正因为神学所言说的上帝本身是一位不可见的、从未作为 现象随其他事物“给予过的”、“呈现过的”上帝，所以神学更需要以生存的现象、以 人的体验、经验为理解上帝的依据。在这里，言说上帝——更确切地说，言说信仰中的 上帝——就不得不返回到人类生存最基本的宗教因素：宽恕、自由、信仰、希望和爱。 这一切既是与上帝相联的宗教现象，更是人类“生存的证明”本身。[3](P10以降) 由是，上帝的现象学便成了在胡塞尔中尚未解决，又在海德格尔中被继续追寻的哲学 问题，即人在自己生存中如何言说(遭遇)上帝的问题。 二、括号中的上帝? 即使人们可以用各种理由来质疑胡塞尔的现象学，却不得不承认，它为现代哲学提供 了研究意识的一个新的出发点，其影响直达宗教意识的最深处。胡塞尔认为意识和哲学 化活动是紧密联系的，其联系有两个方面：“一方面我们必须区别我们通过体验的真实 (reelle)分析所发现的那些部分和因素，以此来研究作为一种和其它对象一样的对象体 验，探讨它所固有的部分或构成着它的从属因素。但另一方面，意向的体验是对某物的 意识，而且这是由于它的本质而如此，例如作为记忆，作为判断，作为意志等等的本质 ；而且我们因此可以问关于‘对某物’(von etwas)这方面本质上可以说些什么”。[4] (P223)显然，胡塞尔现象学首先从意识而不是意识之外的存在开始，其正当的理由在于 它本身就是一种独特的现象——它总是处在自我理解(Selbstvestaendnis)的自我显现 过程中。但是，这样一来，哲学家就不得不明确区分那种指向自身的自发意识活动，和 另外一种所谓的哲学化的意识活动。虽然胡塞尔现象学认为，意识能够显示世界的所有 事物现象——这是研究并理解现象意义的前提条件，但是，意识本身还必须对进行如此 显示的意识进行反思。 当人们用这样一种专注意识的意向分析的现象学方法论来“研究”上帝时，很自然会 把超越的上帝首先搁置起来存而不论。换言之，有必要通过把阻碍上帝显明的所有难以 理解的东西去掉，从而使关于上帝的宗教意识清晰地展现出来。所以，胡塞尔在谈到超 越意识时，含蓄地强调要把超越的实体包括上帝都从意识中排除出去。这样，从理论上 说，宗教意识将作为它自己的不可化约的基础才能被揭示出来。[5](P61) 不错，从属于宗教研究的意识将揭示自己的一个内在的和不可分割的特点，这只能通 过宗教这条线索才能加以解释。胡塞尔承认宗教现象学的可能性，不过着眼点放在对内 在宗教意识的强调方面，即把种种外在的社会因素与宗教本质分离开来。[5](P61)胡塞 尔对宗教问题的论述不多，主要的都收编在他的《全集》(卷27)中。根据胡塞尔的看法 ，宗教与国家、