如果不能找到人生最大价值 你未必比一个孩子看得更远.docVIP

如果不能找到人生最大价值 你未必比一个孩子看得更远 　　有什么眼睛就看到什么 　　我们能认识什么样的世界，取决于我们的认识能力。就像一面镜子，如果它是哈哈镜，或是破碎而布满污垢的，就不可能反映事物的本来面目。随着科技的发展，人类的认识能力得到极大提高，对浩瀚太空有了越来越多的发现，对微观世界也有了越来越深的了解。这些认识，不断印证着佛陀两千多年前对世界的阐述。 　　我曾和南方科大朱清时校长有过交流，他在《物理学步入禅境：缘起性空》一文中讲到，最新的科学理论印证，世界的本质是缘起性空的，并在论文结尾处写到：“当科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了！” 　　 　　此外，现代科学对微观世界的认识，也在逐步接近佛教“色即是空，空即是色”的思想。这都和人们的日常经验完全相反。可见，我们能认识到什么样的世界，离不开我们的认识。换言之，你的认识达到什么程度，世界就会在你面前展现相应的广度和深度。 　　那么，人到底有没有能力认识无限的宇宙？人的认识有两个层面，一是有限的层面，二是无限的层面。前者来自经验积累，比如我们通过教育和书本学到的，都是有限的知识，由此建立有限的认识。在这个层面，人是没有办法认识无限的。但佛法也告诉我们，每个生命内在都蕴藏无限的智慧。我们的心和宇宙是相通的，心的本质就是宇宙的本质，所以生命还有无限的一面。 　　在没有开发这个无限性之前，生命是渺小、短暂而有限的。不必说人生这短短几十年，即使我们生存的地球，在无限的宇宙中，也是微不足道的。惟有开发无限的智慧，我们才有能力认识无限的宇宙。这种对无限性的认识，需要通过禅修向内开发，而不是向外寻求。 　　看见河流，而不只是浪花 图片来源：https：///zh 　　佛教的轮回说，重点是帮助我们了解生命的长度。如果不认识轮回，生命只是一个短暂的片段，是没有长度的，对生命的认识也是不完整的。这一思想在很大程度上弥补了中国文化的不足。 　　儒家思想的重点在现世，不太关心死后的问题，故有“未知生，焉知死”“未能事人，焉能事鬼”之说。但不关心，是不是死后就没有问题？事实上，它并不会因为我们的忽略而消失。 　　很多人一辈子都在回避“死”，从来不愿正视它，一旦死到临头，就被巨大的恐惧所淹没，死得痛苦、挣扎、毫无尊严。生从何来，死往何去？始终是人类永恒的困惑。只有解决这个问题，才能找到生命的真正价值。 　　千百年来，中国社会向往的成功，是通过寒窗苦读求取功名，由此光宗耀祖，扬名后世。而印度人关注的核心，是轮回与解脱。在全世界所有的文明中，印度的宗教文化最为发达。仅佛陀在世时，就有96种外道。之所以会这样，正是来自这种关注。 　　如果说现实是世界呈现的表象，那么，轮回就是表象的形成原理，而解脱则是对所有这一切的超越。 　　当我们立足于现实，所见永远是局部的，是没有来龙去脉的片段。就像我们的人生，哪怕盖棺定论时，也只能看到今生的起点和终点。而在无尽的生命长河中，这个起点和终点不过是一片浪花的生灭。 图片来源：http：///down/2644023.html 　　从轮回的眼光看，生命就像一条河流，今生只是生命长河中的一片浪花。普通人关注的只是现世，是这片浪花，并以为浪花就是一切。其实浪花是立足于河流产生的，所以印度人更关心的是河流――水从哪里流过，又流向哪里。 　　印度的所有宗教，大体是要解决两个问题。一方面对轮回作出解释，说明轮回到底怎么回事;另一方面，他们认为轮回本质是痛苦的，是制造痛苦的永动机。想要摆脱痛苦，必须从根本上解除轮回。这是印度宗教的共同目标，区别只是在于解决方式的不同。 　　这样一种思想的传入，为国人打开了认识生命的全新通道。 　　了解生命的深度 　　佛教对心性的关注，是帮助我们了解生命的深度。 　　生命的存在到底是怎么回事？古希腊哲人在三千多年前就警醒世人：“认识你自己！”那么，什么代表你自己？如果不了解心性，我们又何以认识自己？ 　　在早期的中国哲学中，关于心性的部分比较薄弱。到宋明理学才涉及一些，但内涵基本是佛教的，所以有人说，宋明理学是戴着儒冠的出家人。关于心性的认识，是佛法的重要内容。这一点，正体现了佛教与西方文化的不同。 　　我曾在北大参加过一场“佛学与心理学”的对话，也涉及到这个话题。为什么佛教如此关注心性，而西方宗教却不太关注这个问题？ 　　我觉得主要原因在于，西方宗教属于他力信仰，不需要对生命有太多了解，只要信仰、听话、多做善事就行了。至于能不能升到天堂，那是上帝的事，不需要你关注。而佛教偏重自力，要靠自我拯救。这就必须通过闻思和禅修，了解心的真相和运作规律，才能知道，我们到底有没有自我拯救的能力，以及如何开发这种能力。 　　此外，还有价值观的问题。生命究竟蕴含着多少价值？如果不了解心性，所谓