从《兰亭集序》与《归去来兮辞》浅析王羲之与陶渊明.docVIP

从《兰亭集序》与《归去来兮辞》浅析王羲之与陶渊明 　　在我国浩瀚的历史文化长河中，一篇篇佳作传唱千古。在这些优美的篇章中，无数的文人墨客以他们各自独特的人文情怀，不仅向世人道出了自己丰富的人生阅历和多姿多彩的内心世界，还展示着他们迥异的人生境界和价值观念。其中，王羲之与陶渊明是我们所熟知的东晋名士，他们都胸怀锦绣，最终又同样遁离官场，寄情自然，但他们的人生境界、山水观念和创作目的却有着很大的不同。 　　一、心为形役与形为心役 　　“心为形役”与“形为心役”是两种截然相反的人生境界。前者指人的内心完全被功名利禄、人生得失所驱使，丧失了自我的内心追求。后者指维护心灵世界的纯净高洁，使心情舒畅愉悦，使精神健康自由。 　　在东晋那人心虚哗浮躁、物欲极度膨胀的特定年代里，虽然与醉生梦死、追求享受的同时代其他人相比，王羲之有着更为卓异的生命感悟，但其人生境界仍然没有超出“心为形役”的层面。他素无廊庙之志，“雅好服食养性，不乐在京师，初渡浙江，便有终焉之志”(《晋书王羲之传》)，而且出身高贵，家庭富有，无衣食之忧，本不该违心逆志，栖身仕宦，但他却长期未能摆脱官场的束缚，直到永和十一年五十岁时才称病去官。王羲之几十年宦海生涯，坎坷曲折的仕途之路，无不是“心为形役”。兰亭集会时，他逸兴遍飞，游目骋怀，极视听之娱，可是他刚感到“信可乐也”，又立刻想到“修短随化，终期于尽”，悲哀于“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，忧愁之感顿生，为生命短暂、人生得失而忧虑，同样是“心为形役”。去官之后，他“与道士许迈共修服食，采药石”，求仙问道，幻想长生不老，且叹曰:“我卒当以乐死。”此时他的人生志向消磨殆尽，陷入了及时行乐的低俗之中，人生境界尚不及兰亭集会之时。 　　陶渊明则不同，他步入仕途，一为“大济苍生”，二为口腹之忧。前者是崇高理想，远大志向，后者实属无奈之举。在断断续续十几年的仕途生涯中，他对折腰事人、仰人鼻息深感屈辱和厌倦。他发现人生的痛苦，莫若心灵受形体的役使。随着时间的推移，这个质性自然的人被这种痛苦折磨得日夜难安，终于再也无法忍受，逃脱官场，摆脱了形体上的束缚，从此栖心田园，再不出仕，保持了心灵的高贵和尊严。“归去来兮”之后，他“引壶筋以自酌”何其自在!“抚孤松而盘桓”，何其悠闲!“乐亲戚之情话”，何其幸福!他追求的自然铸成了物我两忘境界;他创造了只属于自己的精神家园。 　　二、心灵骚站与精神家园 　　王羲之与陶渊明虽然同样寄情山水，但一个把山水当作“骚站”，一个把山水当作“家园”。不同的山水观念，形成了人与山水的不同关系。 　　王羲之的山水是“心灵骚站”。在《兰亭集序》中，他极力描绘了会稽山水之美，沉浸于美景之中，抒发了对大自然的爱悦之情。于“天朗气清”之时，游目骋怀，欣赏着“茂林修竹”“清流激湍”，享受着“惠风和畅”“曲水流筋”，心中感到无限快意!但他虽然爱悦山水，却没有真正走进去，融入自然之中。“足以极视听之娱”，说明他登山临水，只是为了满足感官享受;“足以畅叙幽情”，说明他赏山鉴水，只是为了获得禅玄理趣。甚至，因为只把山水当作骚站，他面对青山秀水感叹“信可乐也”的时候，想到的竟是“修短随化，终期于尽”，对生命易逝的大悲哀始终难以释怀。山水虽美，他心里还是“惘惘不甘，忽忽若失”。这秀美的山水只不过是他的“心灵骚站”而已。 　　陶渊明的山水是“精神家园”。在《归去来兮辞》中，他细致描述了田园生活之美，抒写了融入大自然的陶然之乐。“目丐庭柯以怡颜”，家园的一草一木都让他心旷神怡;“园日涉以成趣”，熟悉的地方照样天天能看到风景;“既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘”，山水成了他日常生活的必需;“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”，诗人摆脱了现实人生的困惑与虚幻，回到了生命本原的大地，回到了安身立命的精神家园。当高高兴兴地徜徉在“山川自相映发，使人应接不暇”的路上时，陶渊明目光明亮、心灵洁净，在大自然鲜泽的阳光下看到了无限的光明和梦想。他的山水简洁明净，他的生活简单真诚，无论怎样艰难的境遇都改变不了他充实宁静的心态，无论怎样恶浊的阴霆，都不能掩盖他精神家园的月亮。正是这宁静淡然的精神境界，使宋代理学大师朱熹极力推崇陶渊明为天地间第一高士。 　　三、追求不朽与美化生命 　　“立言”以名扬后世，受人景仰，是自古以来文人雅士在有生之年有所作为的内在动力。王羲之创作《兰亭集序》同样如此。他对兰亭集会的成果《兰亭诗集》和自己的《兰亭集序》十分珍惜，渴盼着它们能够在暗淡的尘世涂上会稽山间的一叶苍翠，向悠悠历史长河溅进兰亭曲水的一脉清波。在《兰亭集序》中，他感叹人生苦短、老之将至，意图之一就在于借人生之有限，衬文章之无穷。兰亭会后，他兴致勃勃地泼墨挥毫，“列叙时人，录其所述”，就是希望这些