《牡丹亭》与《聊斋志异》中的婚恋故事比较.docVIP

《牡丹亭》与《聊斋志异》中的婚恋故事比较 　　内容摘要：本文将一部戏曲和一部小说放在一起比较，主要是因为在不同的形式上有相同的内容。《牡丹亭》和《聊斋志异》中的婚恋故事有极大的相似性。恋情的发展都是在非现实的情况下，前者是通过梦以及人鬼来实现，而后者多是人与狐鬼精魅。两部作品都在很大程度上对“欲”和“色”进行了肯定和描写。并且，对女性的刻画笔墨尤其多，《牡丹亭》里杜丽娘一枝独秀，《聊斋志异》中众多女性色彩纷呈，她们的共同点是会主动寻求情感和欲望。通过挖掘这些共性，可以窥探到明末清初这一时期的风潮，引起人们对婚姻，对人性，对女性更多的思考。 　　关键词：梦幻 情 欲 女性 　　明末清初的许多作品无疑都呈现这样一个特点：将梦境搬上了现实的舞台，将内心的隐秘欲求一层层剥开袒露其外。男男女女对情对欲的渴望不再停留在羞耻的代名词上，而表现得更为大胆甚至疯狂。晚明时期的《牡丹亭》是这样，清初的《聊斋志异》亦是如此。在笔者看来，尽管汤显祖和蒲松龄用不同的形式来阐述“情”，但在本质的表达上如出一辙。现象总是反映本质的，当然，不同的现象也可以反映同样的本质。通过对《牡丹亭》和《聊斋志异》中恋情的分析，可以看到二者之间极大的相似性。梦幻的情节，超越生死的执着及对欲的露骨的展现，对女性主体的“偏爱”。透过这些相似性，回顾晚明到清初的相关作品，无疑有一股无形的浪潮在翻腾，只是是什么让潮水决堤，决堤的潮水又涌向了谁？ 　　一.梦幻的情节 　　“晚明的作品中有一个新的重点，即‘缘情生幻’”。[1]《牡丹亭》中杜丽娘因游春而梦云雨，因梦而病，死后魂追柳生，共续梦中之缘。柳生因梦梅树下的美人而改名梦梅，机缘之下来到葬下丽娘的梅花庵，拾到美人自画像，整日对画痴唤美人，终于盼来佳人。整部剧由梦贯穿起来，因情而梦，因梦而病，因病而死，死而复生。相比《牡丹亭》，《聊斋志异》中婚恋篇章大多偏向于扑朔迷离的梦幻，除了人鬼恋、人狐恋外，还有人与其他异类的婚恋。其中情节与《牡丹亭》最相似的篇章要数《鲁公女》了，张生见鲁公女丰姿娟秀极意钦想，后女子暴卒，张生朝必香，食必祭，每酹而祝曰：“睹卿半面，长系梦魂……然生有约束，死无禁忌；九泉有灵，当姗姗而来，慰我倾慕。”[2]而后果如生想，鲁公女遇夜而来，与其欢好5年，投胎而去，相约15年后再续姻缘，再生后，女因张生面貌不符年纪泣涕而死，托梦张生询问缘由，后死而复生，相伴而终。可见，二者都是通过这种超现实的幻境来实现情的。当然不仅仅是这一篇，很多篇故事里，恋情的女主人公都是“幻”的化身，突然而来，缥缈而去，恋情不免带着神异的色彩。《莲香》中只要反复玩弄绣履，鬼女李氏就会现身。 　　弗洛伊德认为“梦是欲望的满足”[3]，人们有所希望，不能在现实中实现，故而寄托于梦境。杜丽娘的梦，张生与鬼女鲁公女的欢好都是源于内心的欲望，对情的渴求，更强烈的对欲的渴求。正如张生的剖白，生有约束死无禁忌。在超现实的梦幻里，他们才能找到属于自己的真正的“本我”，不用顾忌现实里的“自我”。梦是内心世界真实地再现，礼仪廉耻的规范，风俗的教化抑制不住主观意志的投射。非现实的世界是内心欲望实现的所在，抛开所有的束缚，隐秘的意识得以显现，潜藏的东西浮出水面。所以整个晚明到清初的一些作品里才存在那么多“梦”式的情节。汤显祖的“临川四梦”是最典型的代表，其中以《牡丹亭》为最。《画中人》中的郑琼枝和母亲共赏春色，春心动离魂赴爱约；《梦花酣》中的谢倩桃因画思春，想生梦生。在当时流传的这些人鬼恋情戏不在少数，那么观众作为受众对它的认可，在某种程度上也表明他们在心理层面建立起了一种“共鸣”的关系。当然不仅仅是在戏曲界，小说界也在这种影响下有了自己的创作，《聊斋志异》是当之无愧的代表，鲁迅称其“用传奇之法，而以志怪变幻之状，如在目前；又或易调改弦，别叙畸人异形，出于幻域，顿入人间”[4]。笔者甚至以为蒲松龄是《牡丹亭》的忠实粉丝，在其影响下激发了其创作灵感。 　　二.对情的执着还是对欲的渴望 　　“情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生，生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。”[5]在这样一场梦幻的戏曲里，“情”之一字似乎感人至深，《牡丹亭》的题词让很多人感慨杜与柳的情深，用《诗经》的语言来形容就是“死生挈阔，与子成悦。执子之手，与子偕老。”戏文在演唱的过程中必然掺杂了演员对戏文的感知，在传达给观众的时候，观众接收到的已经不是戏本里的《牡丹亭》了，而是舞台上的《牡丹亭》。演出毕竟与文字不一样，演出所要达到的效果便是观众的喝彩，一部爱情戏，没有比深情更能打动人了。也就是在舞台效应下，受众对情的感知超越了一切。然而在文本细读过程中，找不到情的发展，呈现给我们的只是少女的怀春，寻春。舞台演出在最大胆的地方必然有所保留，更不用说官府在这方面的把控极其严格