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浅谈马克思恩格斯论人与自然界的关系 　　围绕着环境资源法调整对象问题的研究，蔡守秋先生在其力作《调整论──对主流法理学的反思与补充》?一书中提出，环境资源法既调整人与自然的关系、又调整与环境资源有关的人与人的关系，并试图从马克思恩格斯关于人与自然界关系的理论中寻找哲学基础。对此我有不同看法，认为马克思恩格斯关于人与自然界关系的理论没有也不能为“调整论”提供任何哲学支持，窃以为蔡守秋先生有误读马克思恩格斯观点之嫌。下面我谈点认识，进行讨论。 　　一、人作为一种肉体生物存在与自然界不能分割 　　马克思恩格斯在考察了人类历史以后指出：“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。因此，第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织以及由此产生的个人对其他自自然的关系”。恩格斯明确指出：“我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界和存在于自然之中”。马克思也持同样的看法，认为：“人靠自然界生活。这就是说，自然界是人为了不致死亡而必须与之不断交往的、人的身体。所谓人的肉体生活和精神生活同自然界相联系，也就等于说自然界同自身相联系，因为人是自然界的一部分”。自然界是人“存在的基础”。他明确指出：“人直接地是自然存在物。人作为自然存在物，而且作为有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能动的自然存在物;这些力量作为天赋和才能、作为欲望存在于人身上;另一方面，人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，和动植物一样，是受动的、受制约的和受限制的存在物，也就是说，他的欲望的对象是作为不依赖于他的对象而存在于他之外的。” 　　在马克思主义这里，作为人类生存所依赖的自然界并不是一个笼统的概念，而是被具体地分成了两个组成部分，即自在的自然和人化的自然。恩格斯说：“归根到底，自然和历史是我们在其中生存、活动并表现自己的那个环境的两个组成部分”。在这段话里，恩格斯把通常讲的“自然界”置换成了“环境”一词，并将“自然”和“历史”作为并列词语使用。在恩格斯这里，“环境”概念内含着两个组成部分，一个是“自然”，一个是“历史”。这个“自然”主要指未经人类发现或未开发的原生态的自然界，是在人类产生之前就已经存在了的那个自在的自然;这个“历史”则是在人类产生以后，被人类发现并开发过的那部分自然界，即人化自然。人化自然之所以被称为”历史”，可以从两个方面来解读：就自然本身及其空间来说，当自在的自然被人类打上了生存活动的“痕迹”时，自在的自然就转化为“人化的自然”了;就人类活动及其时间来说，由于人类在自然界打上了自己活动的“痕迹”，这些“痕迹”就表征着人类活动的“历史”。马克思恩格斯经常从这样的角度来理解人类历史的涵义。他们就曾经说：“任何历史记载都应当从这些自然基础以及它们在历史进程中由于人们的活动而发生的变更出发”。又说：“历史本身是自然史的即自然界成为人这一过程的一个现实部分”。这里的“环境”二字，其本质涵义主要是表征人类赖以生存的自然界，是一个已经开发和未经开发的统一的自然界。 　　马克思强调作为对象性活动的劳动，是作为主体的人通过对象性活动对自然物的占有和改造。他指出：“没有自然界，没有感性的外部世界，工人就什么也不能创造。它是工人用来实现自己的劳动、在其中展开劳动活动、由其中生产出和借以生产出自己的产品的材料”。 　　二、从人的本质来说，人是个体性与社会性的统一 　　作为肉体存在物，人生活在自然界中，并以自然界的存在为条件。但是，人作为类存在物，是“生活在人类社会中”。什么是社会呢?马克思指出：“社会--不管其形式如何--究竟是什么呢?是人们相互作用的产物。”那么，社会是不是由个人构成的呢?马克思给予了否定的回答。在马克思看来，以前的各种社会观从抽象的人出发，或者把社会理解为人群共同体，或者理解为人的外部环境，实质上是把社会理解为外在于人的独立实体，是一种“实体化”的社会观。为了正确理解社会，马克思指出，“首先应当避免重新把社会当作抽象的东西同个人对立起来。个人是社会存在物。”如何理解个人与社会的关系，正是马克思主义历史观的唯物主义入口处。马克思认为，只有突破对社会的“实体化”理解，认清社会的本质，才能解决个人与社会的紧张关系。要做到这一点，就必须从“现实的人”从事的“现实活动”入手。 　　在马克思看来，社会不是由个人构成，而是表示我们的出发点是从事实际活动的人。所谓从事实际活动的人，是说个人不是他们自己或别人想象中的那种个人，而是现实中的个人，也就是说，这些个人是从事活动的、进行物质生产的，因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下能动地表现自己的。正是这些”能动地表现自己”的人的活动引起了各种“关系”的总和，是这些个人彼此发生的那些联系和关系的总和。在马克思看来，这