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解析幸福问题 　　自古以来，幸福问题就是哲学家关注的问题，也是当代哲学的重大课题之一，“有尊严的幸福生活何以可能?在何种意义上才被称为幸福，幸福如何能实现，不同的理论家有不同见地。作为一名饱经世事却依然爱这个世界的犹太人阿伦特，也曾探讨幸福的问题。马克思亦是如此，深切地关注人的幸福问题。作为马克思的后辈阿伦特，在这一问题上曾与马克思展开跨时空的对话，使我们看到幸福更为深刻的内涵。 　　一、公共幸福与人类解放 　　所谓追求幸福，有双重意义:即私人福利以及公共幸福的权力;追求福社以及成为一名公共事务的参与者。”作为一位古典共和主义的思想家，阿伦特对于古希腊的政治思想和行动生活情有独钟，因而她的“幸福”也是在公共领域的视域内的幸福-即公共幸福。古希腊的城邦政治生活是理想的幸福模型，公民在广场上自由讨论政治，谈论公共生活，这就是幸福。公共幸福是关乎能被聆听到的所有人，拥有一种参与政治生活的幸福感受。过一种完全私人的生活，意味着被剥夺了对真正人来说本质的东西，他人并不在场，对他来说非常重要的东西对别人来说毫无关系，而且所做的任何事都不会对他人产生任何意义。完全生活在家庭的受限制的空间中，人是没有自由可言的。原因就在于，从事劳动的人与生存必需性紧密相连，仅仅是为了满足人的生存问题，是在“种”的意义上的生息繁衍，与广场无缘，与辩论无缘，与政治无缘。在这个黑暗的领域之中，无关乎政治自由，因而，隐匿在私人领域之中的人们自然而然无法体验到带有卓越政治激情的巨大的幸福感，而仅仅能经验到一种吃饱、穿暖等无关乎政治自由的私人意义上的幸福感受。因而，公共幸福就是与政治生活有关的幸福感，私人福利是与生存必然性相关的私人幸福感受。 　　阿伦特走在追求幸福的路径之上，更确切地说，是走在追寻公共幸福的道路之上。私人福利和公民自由根植于社会问题，是对必然性的控诉，它远离了公共领域，拒绝在一个公开的场合辩论和言谈，当其居于主要地位之时，必然会引发暴力，践踏行动领域。这在阿伦特特看来，是反政治的。法国革命之所以失败，原因就在于一开始就丧失了对于革命精神这种公共幸福感的追寻，而深深沉沦于对于生存必然性的妥协，领导者力图增进人民的福利，解决公民自身的自由，而非实现公共自由，也就失落了在公共领域之中的幸福感。那么在美国革命之中，公共幸福则贯穿始终，虽然杰斐逊的态度偶尔摇摆，但自由立国依然是公共幸福践履的最有力的说明。 　　阿伦特独特的幸福思想，从政治哲学的角度解释了法国革命和美国革命天壤之别的原因，这同马克思历史唯物主义的阶级斗争和社会物质生产的视角来研究革命从而实现全人类的幸福判然有别。阿伦特意义上的私人福利是存在于私人领域之中的，在法国革命转化为整个社会的问题，也就是贫困所而临的生存必然性问题。马克思正是从此出发，他的理论也正发初于此-对于贫困、痛苦这类不幸的事件，从而逐步使人走向幸福的道路。那么，我们怎样来理解马克思的幸福思想呢? 　　马克思的理论是关于共产主义的学说和人的全而而自由发展的思考，旨在实现人类解放，获得全人类的幸福，这是马克思的视域的出发点和一生的志向所在。我们在马克思的文本中很难看到集中的幸福理论，但是在其著作中散落着幸福的思想的光辉。马克思的幸福思想是与物质生活的生产方式、阶级斗争和革命紧密联系在一起的，在对现实批判的共产主义运动中获得展现的。 　　马克思分析了二月革命到六月起义这段时间的历史，我们可以看到工人的普遍不幸福，在这段历史中马克思喊出了响亮的口号:“推翻资产阶级!工人阶级专政!”工人团结起来，发动了六月起义，反对资产阶级的统治。这场劳动与资本之间的战争以无产者的惨败而结束。但马克思对其评价极高，认为这是“无产阶级至少是带着进行过世界历史性的伟大斗争的光荣而失败的”，这是现代历史上两大对立的阶级之间的第一次生死决斗。无产阶级登上了历史舞台，马克思似乎看到了幸福的曙光。1789年以来的许多次法国资产阶级革命，都保持着阶级统治和对工人的奴役，目的就是使资本的统治和对劳动的奴役永世长存。工人的不幸恰恰就在这里，马克思认为，如果想要使得工人获得幸福，就得推翻资本主义制度，打倒资产阶级，实现工人阶级专政，工人才能获得解放，从而获得幸福。获得幸福的途径马克思指出:“他们的目的只有用暴力推翻全部现存的社会制度才能达到。让统治阶级在共产主义革命而前发抖吧。无产者在这个革命中失去的只是锁链。他们获得的将是整个世界。所以一无所有的无产者只有团结起来，彻底消灭资本和雇佣劳动，实现真正的变革，推翻资本主义的制度，发生合乎人性的共产主义运动，在不断反对旧有制度的斗争中幸福才能真正实现出来。 　　在马克思看来，无产阶级作为资产阶级的掘墓人，只有无产者才能承担起拯救全人类的希望和重担，因为“工人的解放还包含