戴震以理作为一种秩序的哲学.doc

戴震以理作為一種秩序的哲學 　　　　　蔡家和（東海大學哲學系） 翻譯: 在中國的十八世紀,宋明理學中的理學派朱熹仍是有影響力的，但是時代的潮流正在反對他。這運動為顧炎武、顏元所起始，為了追求另一（反對）面的真理,及避開玄思，從這時代開始這種要求變得既強烈且深遠。學者拒絕接受任何沒有實證的事物，且他們的唯一興趣在於透過具體事實達到真理。結果，這運動被稱為實學（基於證據的研究，實事求是，考證之學）。雖然他們的主要興趣還是在儒學的經典作品上，他們深深地致力於如此具體的學科研究上，例如文獻學，歷史，天文學，數學，地理，校刊學等等，他們反對宋代的抽象學習，而宋代的主要產物，即理性新儒學(宋明理學)，而他們(指清代學者)留心於較早的漢代的經典讀以做為證據。由於這個理由，這種運動，也被稱之為漢學。他們具有一種反朱子學的哲學特徵，而在方法學上透過客觀的，歸納的，及批評的方法。此漢學運動的高峰的代表人物就是戴震（戴東原，１７２３－１７７７） 　　事實上，戴震以考據學大師、而非哲學大師而聞名，但是他的考據學與哲學是分不開的，因為它們是互補的。他是一位數學，天文，水利，聲韻，校刊學及文本批評方面的專家，在此他使用了批判地歸納法及比較法，不像他同時代的學者，他們追求考證之學，只為了考據而考據，戴震視考據之學為一個初步的方法以顯示真理。在同一時代，由於他的方法與具體的學習，他視真理為一種秩序及具體的日常倫用的一種系統性的安排。明顯地在這種心態架構下的思想家將不會著手於一種抽象的、超越的理之研究，對於此，他說，宋明理學視理為：“如有一物焉”。而對他而言，理不過是事物之則，而所謂的事物，他理解為日常的事物，例如吃喝飲食。 　　理的概念做為一種秩序，可以回溯到漢代，故戴震在此方面非原創者，但沒有人發展地如他這麼的完整，也沒有人如他一般強有力的推行出來。有了如此的理做為前提，跟隨而來的是，研究這種理的方式不是透過如思朱熹的玄思方式，或是王陽明的內省方式，而是一種批判的，分析的，詳實的對於事物的客觀研究。 　　他的理的概念引領著他激烈地反對宋明理學關於情感與人欲的看法，戴震認為宋明理學的講法已損害到情感與人欲。在他的見解裡，若無情感的安立，則絕無理的流行，因為理乃由情感的不差失所組成。其實宋明理學從未譴責情感與人欲，而只是譴責自私與超過的情感及人欲，這些等同於犯錯的人欲。然而不可否認的，宋明理學把理對比於欲，而以理為好，欲為惡，戴震無法忍受這種天理人欲對比的講法，對此，戴震從孟子的人性本善的教條找證據，且解釋錯誤是來自自私，因為他主張理即是情之不差失，他必需假定一個不變的、客觀的、必然的理做為標準，這就是他所謂的必然的道德之理，他畢竟不反對普遍的真理，而這些真理只能在明確的、天生本有的具體日常事物之中。 　　以另一方面而言，他保存了宋明理學的主要課題，而一再地以秩序之理之觀點來說明它。對他，以至於宋明理學而言，宇宙是生之又生的不停的過程，然而這過程不只是宇宙的作用，除此之外，它是一個自然的秩序，而可從中看出道德的價值。 　　戴震也許是清代最偉大的思想家，他是一個貧戶，也從未考試通過高等的科舉考試，他到了晚年才開始批評朱子，也在晚年寫成《孟子字義疏證》，從這書中，作成了下列的一些節選。這是他最重要的作品，而且是他的最重要的哲學觀念的作品之一，但在一百年內，並未產生任何影響，主要原因之一，可能是他的作品太深奧了，另一原因，乃清代時的哲學的興趣非常勢微，然而，在二十世紀，他突然走紅起來，無疑地，乃因他的哲學合適於這時代的氣質。 孟子字義疏證 １理 １理者，察之而幾微必區以別之名也，是故謂之分理，在物之質，曰肌理，曰腠理，曰文理（亦曰文縷，理，縷，語之轉耳）得其分則有條而不紊，謂之條理，孟子稱孔子之謂集大成，曰：始條理者，智之事也，終條理者，聖之事也，聖智至孔子而極其盛，不過舉條理以言之而已矣，易曰：易簡而天下之理得，自乾坤言，故不曰仁智，而曰易簡，以易知，知一於仁愛平恕也，以簡能，能一於行於無事也，易則易知，易知則有親，有親則可久，可久則賢人之德，若是者，仁也，簡則易從，易從則有功，有功則可大，可大則賢人之業，若是者，智也，天下事情，條分縷析，以仁且智當之，豈或爽失幾微哉，中庸曰：文理密察，足以有別也，樂記曰：樂者，通倫理者也，鄭康成注云：理，分也，許叔重說文解字序曰：知分理之可相別異也，古人所謂理，未有如後儒之所謂理者矣 ２問：古人之言天理，何謂也？ 曰：理也者，情之不爽失也，未有情不得而理得者也，凡有所施於人，反躬而靜思之:人以此施於我，能受之乎？凡有所責於人，反躬而靜思之，人以此責於我，能盡之乎？以我絜之人，則理明，天理云者，言乎自然之分理也，自然