儒家文化与民族凝聚力-中华文化学院.docVIP

儒家文化与民族凝聚力 山东省社会主义学院 李 菡 衍生于齐鲁大地、形成于春秋战国时期的儒家文化，以其博大精深的内涵和兼容并蓄的影响力，长期处于中华传统文化的主体地位,成为中华传统文化的主干和核心。其精神特性深深地根植于民族性格之中，并已积淀为中华民族的共同思维模式和价值取向，同时对增强中华民族凝聚力起着不可估量的作用。 一、儒家文化的基本精神 儒家文化“游于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道为最高。”（《汉书·艺文志》）统一、仁爱、宽容、和谐等精神内涵彰显其文化特色。具体说来，儒家文化的基本精神有以下几个方面。 （一）崇尚统一、反对分裂的爱国主义精神 儒家思想具有群体价值取向，要求以社会整体利益为重，个人必须服从国家的利益。其目的就是要建立一种有序的社会秩序，维护社会的稳定。这种思想主要体现在其大一统观念中。大一统观念萌芽很早,《诗经》谓“ 普天之下, 莫非王土，率土之滨, 莫非王臣。”颂扬了周天子天下共主的局面。《春秋公羊传》载“ 何言乎王正月大一统也。”明确提出了“ 大一统”的观念。孔子也提出了大一统思想, 孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”（《论语·季氏》）“礼乐征伐自天子出”就是指国家统一。可见孔子反对政治秩序混乱, 反对“天下无道”,主张“天下有道”，力图建立一个西周式的大一统国家, 以结束战乱, 统一国家。孟子倡导“定于一”。“孟子见梁襄王，梁襄王问‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一’ ”（《孟子·梁惠王上》）。孟子明确主张天下归于统一才能安定。荀子也强调“一天下”，其政治思想的核心就是“天下为一”（《荀子·成相》），并认为应该“臣使诸侯一天下”（《荀子·王霸》），“四海之内若一家”（《荀子·效儒》）。大一统思想追求“天下为公”的理想境界。儒家经典《礼记·礼运》首先提出“大同”的政治理想:“大道之行也,天下为公”，并描绘了一个“天下为公”的理想社会。儒家先哲崇尚统一的爱国精神奠定了我国大一统的理论基础，并得到广泛的认同，对国家的统一和巩固,对民族的团结和凝聚,都起了非常巨大的积极作用。 （二）追求和谐、崇尚中庸的贵和持中精神 贵和持中思想在儒家文化中给予充分阐释，并发展成为一种境界。所谓贵和就是指在处理人际关系中要以“和”为最高价值标准，与人和睦相处，保持和谐的人际关系。“持中”就是要达到中和、中庸、中道。就是要把握言论和行为的度，言行要合乎礼仪，中正不偏。和谐思想是儒家思想体系的重要组成部分，追求和谐一直是儒家先哲孜孜以求的理想目标，以孔子为代表的传统儒家文化蕴涵丰富的和谐思想。孔子在《论语·学而》中提到“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这句话概括了“礼”的基本精神, 那就是“和”。这里的“和”就是和谐、安定、协调。要实现“和”的局面就必须有一定秩序的“礼”，来达到“和”的目的。孟子进一步丰富了儒家“和”的思想。孟子精辟断言: “天时不如地利, 地利不如人和”（《孟子·公孙丑下》）， 强调“尽心，知性，知天”的天人合一论，要求达到心、性、天的和谐，特别突出了“人和”的地位与价值。荀子也认为“万物各得其和以生，各得其养以成”（《荀子·天论》），和谐是宇宙万物存在发展的基础。而对“和”的追求，渗透于政治、经济、社会的一切领域和一切方面，是儒家文化的最高要求。 中庸在儒家思想中被看作是最高的道德规范，“中庸之为德也，其至异乎！”（《论语·雍也》）朱熹对中庸阐释说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”（《四书章句集注·中庸章句》）在儒家看来，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》），只有中和才能达到“万物并育而不相害，道并行而不悖”。经过长期积淀，贵和持中思想逐渐成为中华民族普遍接受的社会心理，对于维护祖国统一、民族凝聚意义非凡。 （三） (五)民为邦本、本固邦宁的民本思想精神 “民本”一词源于《尚书》的“民为邦本，本固邦宁”和《春秋榖梁传》的“民者，君之本也”。可以说早在殷周时期便产生了民本思想的萌芽。“民为邦本，本固邦宁”，这句话也正是儒家提倡的民本思想的要诣之所在。所谓民本思想, 是以人民为国家政治本体的一种思想体系。 孔子以“仁爱”思想为基础施行“德治”，明确指出爱人、爱民，主张“修己以安百姓”，把“博施于民而能济众”作为最高的道德追求。他曾说:“道千乘之国, 敬事而信, 节用而爱人, 使民以时”(《论语·学而》) , 就是主张把爱民当作治国的一项重要内容。孟子则比较明确地提出民本思想，论述了民在国家政治生活中的地位。他把“人民”喻成诸侯三宝之一，指出:“诸侯之宝三: 土地、人民、政事。”(《孟子·尽心下