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古代素质理论的借鉴(共6335字)

古代素质理论的借鉴(共6335字) 在中华民族悠久、深厚的历史文化积淀中,包孕着卷轶浩繁、内容丰富的经国济世思想,特别是其中关于领导者素质的理论,闪烁着历代硕学鸿儒博大精深的思想智慧,体现了古代先哲们对社会、对人生、对自然万物的理解和探求。我们今天研究前人关于领导者素质的思想及论述,是为了更好地继承和发扬中国传统文化中的这一宝贵的精神财富。认真研究古代领导者素质理论,我们能从中得到鲜活的启示和现实的回馈。从中国传统文化中对领导者的描述来看,把领导者素质神秘化的倾向非常明显。中国历史上明君贤相的仪貌往往被描述得与众不同,才能被吹捧得神秘莫测。比如说什么尧眉八彩,舜目重瞳,诸葛丞相能掐会算、可以呼风唤雨等等。如此种种,都是当时科学不发达的产物,也与统治阶级宣扬“君权神授”有关,以达到收摄人心、欺骗民众的目的,这些谬论是应该批判和扬弃的。但在五千年的文明中,仍有许多优秀的关于领导者素质的思想,值得我们去挖掘、整理和弘扬。下面,我们将中国古代关于领导者素质的思想,特别是儒家、法家和道家的领导者素质理论作一个介绍与分析,以起到习古知今、举一反三的作用。 一、儒家关于领导者素质的理论 儒家思想认为,领导者要以礼为基;以仁为本;以信为重。所谓以礼为基,就是要把“礼”作为为官的基本规范。这个“礼”,就是指维护宗法等级秩序的社会规范和法律规范。包括典章制度、礼仪乃至官场风气等形态。对上司的礼敬,对同僚的礼遇,对百姓的驾驭和对社会事务的管理都有一套规矩。从而形成上下有别、贵贱有等、尊卑有序。孔子说:“贵贱无序,何以为国?”又说:“为政先礼,礼其政之本欤?”[1]礼具有调节社会关系和人际关系的功能。礼作为修身养性的导向,约束人的行为的规范,实际上是把政治秩序和社会伦理道德的要求杂揉在一起,要求社会各阶层、各阶级之间关系的规范与和谐最终落实到礼上。把礼作为治国安邦的经纬,作为政治思考的基本点,世间万事万物均“齐之以礼”。那么,习礼、循礼、尊礼就成为了为官作领导者的必修课,“礼”的践行与崇尚自然也就成为整个中国封建社会的稳定剂和平衡器。“仁”是儒家领导思想的理论基础。仁和礼是相辅相成的,是“重德之总”。孔子从“仁者爱人”的思想出发,重视领导者的道德感化作用,认为只有“仁者”才能够治理好国家,教化好民众。仁字,原意表达人与人之间的亲密关系。孔孟之道中的“仁”,包含了丰富的政治含义。儒家代表人物之一的孟子就极力倡导“仁政”,如他所说:“以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上。”[2]主张把爱人之心推及于政治,认为“为政施仁”,就可以“保民”、“得民”、“取民”。“仁政”在我国古代社会被奉为正统,是最高的政治伦理范畴,是中国古代官德的核心思想,也是领导者必备的基本素质。“信”,包含诚实、守信用和得到信任的意思。中国古代官德所推崇的“信”,是古代社会领导者最重要的素质之一。为人处世,“信”是非常重要的。所以孔子说:“人而无信,不知其可也”。这是在通常意义上说“信”的重要。从领导者素质结构的意义上来讲,则“德礼诚信,国之大纲,在于君臣父子,不可斯须而废也”[3]。“信”,对于领导者来说,有两层含义,一是指领导者自身要诚实守信,在政务活动中实践诚信,即有信;二是指领导者要受人信任,让群众对领导者的领导活动有信心,即立信。通观孔、孟以及后世儒家的论述,他们都认为领导者的“礼”、“仁”、“信”是为官者的核心素质,是其素质结构中的重中之重。后世儒家学说还对领导者的素质理论作了发展,进一步拓宽了领导者素质体系结构。综合起来,主要有如下几个方面:第一,领导者应该是“全人”,它不仅包含“通才”,而且也包含着做人修养达到的很理想的“高峰境界”,兼具“智仁勇”均衡发展之意。荀子曰:“君子知乎不全不粹之不足以为美也。是故权力不能倾也,群众不能移也,天下不能荡也。生乎由是,死乎由是,夫是之谓德操。德操然后能定,能定然后能应。能定能应,夫是之谓成人。天见其明,地见其光,君子贵其全也。”[4]这种“全人”和“通才”的说法,与我们今天所提倡的领导者要具备全面的文化科学素质是一脉相承的。第二,领导者应该有忧患意识。“作易者其有忧患乎”,忧患意识,即居安思危。危机未来之时,必须兢兢业业,致力于道德修养,努力于政务公事,勤政为民。否则面临危机时会措手不及,导致事业横遭损失。第三,领导者要有责任意识,而责任意识则是面对客观结果不如预期所料时的道德承担,这是一种“反求诸己”、不怨天尤人的道德情操,也是作为领导者所必须具备的基本素质。这种责任意识不仅是指在制度上法律上应该负的职责,即使无此责任加之,也要进一步承担道德的责任,这样才能显出政治家的人格特质和魅力。第四,领导者要以道治国。儒家的管理哲学是超越实证主义和实用主义的,所谓“下学而上达”,即从形而下

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