远去的风马世界（一）.docVIP

远去的风马世界（一） 　　风马，藏语直译为“隆达”。“隆”是风，“达”是马。一般有纸片和布幡两种形式。它是藏族人千百年来运用的一种宗教艺术形式，是与神灵交流的媒介物。在很多特定的日子里将其扬撒或张挂。色彩上有西赤、东青、南黄、北绿的宇宙四方之说，四角有四尊以动物形态出现的保护神――在很多的民间解释中认为金翅鸟象征生命力，虎象征身体，龙象征繁荣，中央的驮着摩尼宝的骏马象征着灵魂。人们也认为那是天、地、人畜的祥和的体现。 　　在牧人们朴素的心里，这些动物其实一直就生活在自己周围，他们认为图案上的金翅鸟可以是鹰，可以是其他鸟，图案上的狮子可以是藏獒，也可以是其他的犬……正是基于这种生活理念，才有了他们认读和遵循自然法则的生活态度，构筑了藏族人心中的自然结构和生命结构。但是随着时代的变迁和经济浪潮的冲袭，这种结构也随着对生态文化的误读与对自然规律的违背，渐渐从一代又一代人的思想里解体。 　　而我作为这种文化中的一员，在不断遭遇外来文化的同时也遇到了种种困惑。 　　记得小时候，常常在家附近的草场上玩耍，总会在嬉戏疲倦之后躺在草地上看那蓝蓝的天空，悠闲的白云。那时，盘旋在上空的鹰偶尔会发出一声声清脆的尖啸，外婆说，那是即将下雨的征兆。我好奇地问那些鹰平时为什么不会这样尖啸?外婆笑着轻抚我的头说，你是不是又拔那些野花了?它们都是天神的孩子，你惹恼了天神，天神就要下雨了，鹰就会先发怒，而且那时候你阿妈的奶子也会疼痛!后来每次我想拔野花的时候都会想到外婆的话，都会仰头去看天空翱翔的鹰。 　　在藏族苯教著作《黑头矮子的起源》中说世界原初为空，空生两仪，两仪诞生一滴露珠，露珠中诞生一湖水，水中诞生一卵，卵中诞生象征着光亮和黑暗的两只鸟，这两只鸟相交生了白，黑、花三个卵，此三卵便繁衍出了神灵和人类。 　　这也许是藏族人对自己所青睐的动物最优美的描绘，而在藏族先民的创世歌中则更进一步地唱道：“最初斯巴(宇宙)形成，天地混合在一起，分开天地是大鹏，大鹏头上有什么?大鹏把天撑高空。” 　　所以，我对所有飞翔的鸟儿都有着特殊的感情，并一直认为它们也应该感觉得到这份心仪。 　　但是那一次的经历又一次教会了我，对生命应该有怎样的态度。那次，我们一家人去山上野游，围坐在丰富的食物旁聊天唱歌，享受快乐时光。忽然一只不知名的乌落在我们身旁，睁着好奇的双眼看着我们，它有着一身漂亮的羽毛，像彩虹。大家都怔了一下，父亲笑着低声说，别动，看看它会干什么。 　　那只鸟似乎从来就不怕人，东瞧西望之后，竟自去啄食我们的食物。母亲将碎饼子撒在它跟前说，这是你的食物，别的就请你不要动了。大家笑着继续谈天。 　　看着那只鸟吃完东西后还在我们身边走来走去，我便萌生了要把它带回家去的想法，于是郑重宣布这是我的乌了，以后我要养它。虽然外婆和母亲极力反对，我最终还是将它装进纸箱带了回去。一到家，就用一些木条给它做了一个较大的窝，把它放进去，并取了些食物和水放在它身边。 　　晚上，我在给它取各种各样名字的想象中快乐地睡去。 　　翌日清晨起床后第一件事就是跑到笼边看它。但还没近前蹲下，一幕令人颤栗的情形闯入了我的眼帘：木条之间那只鸟的头耷拉在笼外，后半身瘫在笼内，鲜血沿着笼边流了一地。它在试图挣扎着挤出笼子时，被一根旧木条上的钉子割破了脖子…… 　　它用生命拒绝了我的“美意”，抗衡了我剥夺它飞翔的权利。倏然间，我所谓的友好情感在这消失的生命前黯然失色。那一刻我分明感知到，那美丽的羽毛是我产生贪念的根源，而那殷红的鲜血是它追求自由的告白。 　　后来我长大了。以为这些浅显的道理很多人都知道。 　　但在城市的大街小巷里，在楼群的阳台上，在公园的石桌上我见到更多的乌依然被囚禁在精致的牢笼里，人们把它们的哭泣当作歌声来欣赏，把它们的挣扎当作舞蹈来赞美。 　　家乡的牧人们说，人类的地狱是堕入欲望之梦，鸟类的地狱是堕入人类之手。所以栖息于高原的乌，在草原牧人那里一直会得到普遍保护，而保护的方式永远是在尊重其自由的前提下。在我们传统的认知中，鸟和所有的生灵(包括人)都拥有一样的地位，这种地位一旦被破坏，和谐的世界将被阴霾所笼罩。所以，在寺院的壁墙上我们常常可以看到《六长寿图》：即人长寿，山长寿，水长寿、树长寿、鸟长寿、兽长寿。这六种被赋予了吉祥长寿之愿望的人物，动物和大自然景物，体现着藏族人与大自然和谐相处、相互依存，生死与共的亲密关系和追求生态平衡的环保意识。 　　这些大自然的精灵，曾一度被人们就这样印刻在了令人仰视的高度。鸟类在弥漫着宗教气息的青藏高原也曾拥有过特殊的地位，其中最为典型的应当算是秃鹫了，它是天葬场上的“清洁工”。 　　长期生活在家乡偶尔会路遇天葬的场面，远远望见很多人一起围在天葬台。那时候，天葬台周围经幡翻卷，法号声声，桑烟袅袅，一片庄严肃穆之气象。在