交往行为的哲学意蕴.docVIP

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交往行为的哲学意蕴.doc

  交往行为的哲学意蕴 交往行为的哲学意蕴   [摘要]作为一个社会学概念,交往行为是以语言为媒介、以理解为取向的行为,它同时也是一种语言学意义上的言语行为。它蕴含交往理性于其中,使互主体性得到彰显。为理解实然与应然这一经典哲学问题提供了新的途径。交往行为蕴含着深刻的哲学意蕴,可以使现代性的哲学话语得以延续。   [关键词]交往行为 交往理性 互主体性 实然 应然   [中图分类号]B516.59 [创了先河。他声称理论理性能够获得他所谓的现象界的知识,因此,理性可以为自然界立法。但对于超出现象界之外的本质,人的理论理性就无能为力了。现象界之外的领域是意志的领域,只能通过实践理性(意志)来进行思考,人的实践理性依绝对命令为道德立法。在康德那儿,理论理性与实践理性之间的对立已初步形成。后来的哲学家们不断地抬高意志的支配作用。在谢林的哲学体系中,非理性色彩已非常浓厚。黑格尔试图完全以辩证逻辑化的方式来解决康德理论中的两种理性的对立,但理性的狡计却背离了现实生活本身。自此以后,理性就不断地被排斥、拒绝、解构和否定,叔本华和尼采则完全把人的非理性提升到至高地位,开创了现代非理性主义思潮的先河。此外,随着实证主义思潮的兴起,科学技术在现代社会中的成功,工具目的理性大行其道,而实践理性、审美理性却都成了工具目的理性的奴隶了。如何克服工具理性的片面性,并拯救曾在包罗万象的形而上学体系、历史哲学或意识哲学中大行其道的理性呢?在哈贝马斯看来,哲学的语言学转向为重新探索理性提供了一个很好的契机。从表面上看,否定理性是可以的,但至少必须以一种标准来解释所有理性标准的崩溃,只有在这种情形下,揭露真相的作法才有效。如果不能维持这样的标准,就会变成彻头彻尾的自我中心的批判方式。这种理性在哪里呢?哈贝马斯的回答是:理性体现在语言中。   人们是用语言来进行言说的,并通过它来协调行为和进行交往的。言语行为或交往行为展示的是一种人际交往的互动关系。在这一行为中,传统中分裂的三种理性形式,即理论理性、实践理性和审美理性统一在交往行为之中。这三者的统一就是他所谓的交往理性。这三种理性之所以能够统一,就在于在交往过程中,存在着分别与客观世界、主观世界和社会世界相对应的三种有效性要求,即与理论理性相对应的真实性要求。与实践理性相对应的正当性要求,与审美理性相对应的真诚性要求,这三种有效性要求的统一实际上就是传统意义上的真、善、美三者的统一。只要其中的一个有效性要求没有得到满足,就不可能有真正的交往。与传统的理性观相比,这种蕴含在语言之中的交往理性并不沉迷于一种超越特殊和个体的唯心主义普遍性当中而不能自拔。对理性作这样的理解并非是要将理性作语境主义或相对主义的解释。因为这种理性既依赖于一定的语境,同时又具有先验意义。它几乎使一切事物都具有了偶然性,甚至包括它自身的语言媒介的发生前提。但是,对于在用语言建构的生活方式内要求具有有效性的一切事物而言,语言所有达成理解的结构却成了一种必然。也正是在这一意义上,交往行为才是理性的行为,这里的理性并非指单纯的目的或工具合理性,而是包含工具理性、价值理性等于其中的多种理性的统一。由于这种行为同时也是一种以理解为取向,以共识为目的的社会行为,因而,哈贝马斯认为他所提倡的交往行为理论也并不是什么元理论,而是一种试图明确其批判尺度的社会理论的开端,现代社会是一个价值多元化的社会,其合理性可以从交往行为来得到理解,而不需要把传统的理性标准作为自身的尺度。   在哈贝马斯看来,即使理性是人的先天禀赋,也仍然要通过交往行为才能得以展现出来。理性并不是停留在人的主观意识之中的亘古不变的抽象的、消极的存在,而是人们在交往过程中,通过批判、解释、理解等交往或对话活动而不断地被创造和更新的能力。因此,他认为,自黑格尔理性主义哲学解体后。无论是梅洛一庞蒂将理性予以肉身化的知觉现象学,还是克尔凯郭尔、萨特等将理性予以个体化的存在论或存在主义,抑或是尼采等将理性相对化或虚无化的道德虚无主义,都只是简单地处理了理性问题。蕴藏于交往行为之中的交往理性则将普遍主义的理想与具体的时空背景相联系,既肯定了理性的普遍性,又能与不断变化的情境保持适当的联系。      三、互主体性在生活世界中得到阐释      如同理性一样,主体性也是现代性哲学的核心内容之一。现代宗教生活、国家和社会、科学、道德和艺术等领域处处都体现了主体性原则,宗教改革、启蒙运动和法国大革命等主要历史事件是主体性原则的体现。从笛卡尔的我思故我在的抽象主体性到康德哲学中的自我意识都表现出了强烈的主体性色彩,主体性思想在康德哲学中得到了集中的体现,其核心内涵就是人是其自身的目的,而非单纯的手段。从总体上看,以反思和自由作为基本特征的主体哲学在某种程度上对传统本体论哲学进行了根本性的否定。但

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