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从秦汉玉器浅说中国的美玉崇拜 　　【摘要】玉器是中国特有的、重要的历史文化现象。玉器所代表、反映与象征的是中国文化史的物质文化和精神文化的大貌，并且具有广博、精深和含蓄的文化特征。这些特征是其它工艺美术品难以比拟的。本文以古玉发展期――秦汉玉器为切入点，浅析纵贯中国数千年的美玉崇拜的渊源。 　　【关键词】玉；玉器；玉文化；美玉崇拜 　　 　　自古以来，人们对死亡的恐惧就一直存在着。一个人在生前总是千方百计地想求得长生；等到这个愿望破灭以后，就退而求其次，希望自己的尸体不腐朽。让自己身后不朽的目的可能有两种：一是将来可以再生；二是在阴间继续享福。这两种目的，都首先要求尸体能得到妥善的保存。为让自己身后不朽，古代的埃及人和中国人都想了不少办法。有两种办法是在全世界都闻名的：埃及人是把死者制成“木乃伊”；中国人是给死者穿上“金缕玉衣”。我至今都不明白，为什么古代埃及人和古代中国人在希望保存遗体的想法上不约而同，但在具体方法上何以完全不同。揣度其原因，大约是：古代埃及人要制作“木乃伊”，必须除去死者体内的五脏，这一点用中国人的道德观念是相悖的；而古代中国人以为玉能够使人不朽的观念，也是埃及人所难以理解的。 　　玉在中国人的心目中是带有神秘色彩的。这种观念，从古到今都没有什么变化。古人既然将这种温润坚实的石头比诸君子之德而加以崇拜，用玉制成的各种器物当然也含有灵性。 　　然而，迟至东汉许慎的《说文解字》一书，才在总结前人认识玉的基础上，提出对玉的科学性解释。《说文》：“玉，石之美有五德者。”将玉确认为：玉的本质是石；玉是美丽的石；玉有五种道德品性。至于第三项内容，则是予玉以五种道德品性（仁、义、智、勇、洁），属于哲学价值取向，反映出中国人特有的爱玉、崇玉的思想感情和历史传统。《周礼?春宫?典瑞》：“共（供）其玉器而奉之”；《礼记?学记》：“玉不琢，不成器”。二说可以看成“玉器”这一专用语词的最早依据。1后来这句名言用来喻人，好比人，如果没有得到良好的教导和培养是很难成大器的。由此可见古人十分注重人的品性和才能的培养。 　　目前出土的秦代玉器非常少，所以秦代玉雕艺术面貌还有赖于地下考古的新发现。汉代玉器奠定了中国玉文化的基本格局，尤其崇尚白玉，大量和田玉进入中原，白玉通透的质地看似洁白无暇，如君子纯洁的品质以及汉人对人素养的一种期待。 　　 汉代是华夏传统文化确立的时期，玉器在其中具有重要意义。《诗经》中的《淇奥》篇咏道： 　　瞻其淇奥，绿竹猗猗。 　　有匪君子，如切如磋，如琢如磨。 　　瑟兮?g兮，赫兮?I兮！ 　　有匪君子，终不可谖兮！2 　　诗中把卫武公的文采与品德比喻成像角牙一般切磋过，像玉石一般琢磨过那样高洁美好。而“如切如磋，如琢如磨”这八个字，从此便被赋予了丰富的文化内涵。 　　曾见明人田艺蘅《留青日札》卷二十三“玉五德七德”条云：《五经通义》云：温润而泽，又似欲智；锐而不害，有似于仁；抑而不挠，又似于义；有瑕于内，必见于外，有似于信；垂之如坠，有似于礼――是曰智、仁、义、信、礼者，玉之五德也！《礼记》曰：“温润而泽，仁也；缜密以粟，智也；廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也；扣之其声清越以长，其终?x然，乐也；瑕不掩瑜，忠也；孚尹旁达，信也――是曰仁、智、义、礼、乐、忠、信者，玉之七德也！顾君子比德于玉也。3在传统艺术品中，没有什么能像玉那样同道德紧密联系。唯有玉，一直是中国传统美德的象征。古人对玉进行具有哲学意味、伦理意味的解释，这种自然的趋势毫不奇怪。正如一位日本学者所指出的那样，当方形石器演变为圭而被天子、王侯专用时，当圆形石器演变为璧而成为祭祀天地的礼器时，玉器本身自然就有了超出自身的特殊意义。君子用玉来比喻德，实际上是以玉来比喻自己，因为只有他们才拥有最高贵和最昂贵的美玉。4 　　儒家要求“玉不去身”，要求“比德于玉”，要求“守身如玉”，要求“宁可玉碎不愿瓦全”，都表现出儒家的两重性――强大和虚弱。他们是强大的，他们把他们的理念或教义扩大到一切地方，哪怕是小小的玉，也被他们用来作为步道的工具；但他们又是虚弱的，他们知道自己的思想同人们的自然需求相对立，所以不得不处处设防，提醒人们不要忘了他们的谆谆教导。玉作为儒家修身养性的“辅助教材”是这样发挥作用的。因为宣扬只有君子才配佩玉，玉乃是一种身份的象征，所以君子们纷纷以佩玉为荣，从而增强了君子们的道德自信心。孔子把儒家思想渗透到玉这种无知无觉的材料当中去，实际上从一个侧面证明了当时社会所面临的深刻危机。一方面是不可阻挡的“礼崩乐坏”的历史潮流，另一方面是坚决要求“克己复礼”的主观努力。孔子把他的道德观念灌注于并无生命的玉石之中，其实并不代表他的强大，而是出于他的无奈。如果一切社会秩序依然如孔子所想象的那样井井有序，他还有必要这样处心积虑