儒家孝文化与和谐社会的建设–5321.docVIP

儒家孝文化与和谐社会的建设 刘燕凌 摘要：儒家文化中的孝文化是中国社会的特色传统，它既有积极的一面，又有消极的一面。在我国从传统走向现代化的转型期，我们该如何看待传统孝道在构建社会主义和谐社会的地位与价值，如何解决旧道德规范与社会主义市场经济的冲突，如何在碰撞、磨合中重建当代的道德文化，重塑我们时代的伦理精神，其实正是每一个中国人所面临的道德选择，批判地继承封建孝道思想自然是一项重要任务。 关键词：儒家；孝文化；和谐社会 中图分类：G122文献标识码：A文章编号：1672-3163(2011)01—0054—04 孝道在整个中国伦理思想史中一直占着非常重要的地位。孝被看作“百行之先”、“为仁之本”，它已经深深地植于中华民族每个成员的内心深处，影响着人们的社会生活和行为习惯。孝是支配中国古代社会两千余年最基本的道德规范，及至今日我们身上仍然有儒家孝道思想的深深烙印。今天的中国正进入老年社会，从目前的社会现状出发弘扬孝道，对社会主义精神文明的建设，和谐社会的构建有着重大的现实意义。 一、孝文化的内涵 作为中国传统文化的核心价值，孝文化一直在中国传统伦理文化中处于“百善孝为先”的领导地位，被看作是人之善性的根源。 “孝”在其数千年的发展中，被赋予了丰富的内涵。最基本的含义，就是“善事父母”·。《诗经·尔雅·释训》认为“善父母为孝”。东汉许慎《说文解字》的解释是，“孝”，“善事父母者。从老省、从子。子，承老也”。这个解释是以“孝”的小篆字形为依据的。许l真认为“孝”字是由“老”字省去所从之“匕”字，和“子”字组合而成。从中国古文字的构字原则来看，正是老子相承、善事父母的意思。自古以来，孝就被看作是子女对父母的一种善行与美德。《孝经》指出，“身体发肤，受之父母，不敢损伤，孝之始也。立身行道，扬名与后世，以显父母，孝之终也”。现代《辞海》的注释则是：①古代的道德规范。儒家指养亲、尊亲；②指居丧。如守孝等；③指保育。古人认为，“孝”是对父母养育之恩的一种回报，叫做“慈乌反哺”：父母给你生命，所以你要善待父母之生命；父母宁愿自己挨饿受冻，也要让你吃饱穿暖，所以你要照顾父母之温饱；你在父母怀抱有三年时间完全不能自立，完全依赖父母而生存，所以父母死后你要守孝三年。因此，“孝”是为人的基本道德。 二、儒家孝文化的历史作用 马克斯·韦伯曾把中国儒家伦理与西方基督教伦理做过比较分析，他认为中国人“所有人际关系都以孝为原则”。在汉文化圈，孝亲敬老的道德观念不仅存在于广大人民群众之中，而且就像血溶于骨髓一样溶于民族意识，成为一种社会公德乃至美德，被社会所公认和奉行。孝亲意识的长期延续，形成了中国从古至今的传统社会心理，其有利和不利的方面都是显而易见的。积极的方面是孝文化包含的亲亲、爱人、爱家、爱国和注重品德修养等内容；消极的方面是形成了人们绝对服从的奴性，个人权利与自由意识淡漠和缺乏勇于创新、冒险进取的精神。 (一)儒家孝文化积极的一面 1.孝文化提倡“侍亲睦邻”，促进了社会的和谐稳定。孝文化强大的社会稳定作用首先表现为以孝侍亲，维护家庭的和谐稳定。父母子女关系是家庭的基本关系，上慈下孝是家庭最基本伦理规范，它能保证是子妇在父母的关爱下健康成长，父母在子女的赡养下安度晚年，维护着家庭关系的稳定。而家庭是社会的细胞，家庭的稳定促进社会的稳定。 由家及世、推已及人，以孝促进形成团结和睦的人际关系。长期以来，由于孝道的约束，中国人养成了温顺、礼让、兼爱、热爱和平的性格，在孝道伦理规范生活中，人们习惯于家庭的天伦之乐，追求平静祥和的生活，反对斗争，反对社会动荡，渴望和平。这在客观上促进了人们之间维持良好的社会关系，有利于社会的和谐稳定。 2.孝文化促进了中华民族团结，具有强大的民族凝聚作用。孝文化孕育了中华民族共同的文化心理，成为维系中华民族大团结的文化纽带。孝的观念在中国不仅起源早，而且是最早进入家庭的伦理规范之一，有着深厚而广泛的历史文化积淀。孝文化传播持续时间长、影响范围广，经过长期演化发展，对中国社会历史的影响根深蒂固，深深植根于中华大地，是塑造民族心理和国民性格的重要因素，成为区别于其它民族的显著特征。 孝文化作为共同的文化纽带，培养了中国人民强烈的爱国主义情感。由于在古代社会孝亲意识衍生出忠诚精神，由于对家庭的爱上升为对国家、对民族的爱，中国人民自古以来就有着强烈的爱国主义传统。杜甫“位卑未敢忘忧国”的豪情，范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的壮志，顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的抱负，鲁迅先生“不在沉默中爆发，就会在沉默中灭亡”的呐喊，都是崇高爱国主义精神的写照。 孝文化塑