论善--刊文.docxVIP

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论善--刊文

论善《说文解字》中说到:“譱,吉也。从誩(jing)从羊。此与義美同意。”由此可知,“善”的本义是吉祥、美好的意思。时代不同,善的观念也不同,其语义也从本义演变为两个方面的涵义:品德性格和行为方式。一儒家“善”的观念先秦儒家围绕“人性”对“善”进行了深入的阐述,认为符合人性的才可能是“善”,主张“善”来自天道,使作为道德意义上的“善”获得了客观的必然属性。孔子谈仁与礼,孟子重仁与义。孔子面对礼崩乐坏的乱世提出“仁”的概念,“仁”是指由真诚而引发的向善的力量,善者行善,行为符合道德规范,响应社会的共同期许。换言之,仁是善的外化,是行善之力由内而发。孔子阐述“仁”概念,并不是要用它来取代“善”概念,而是要揭示他对人性的洞见,亦即人性不是一个单纯的“善”概念就可以说明的。但是,“仁”概念又过于丰富,因而善的内涵被拓宽为向善、择善、至善。子曰:见善如不及,见不善如探汤(《论语·季氏》)。这句话是说:看见善良的东西,努力追求,好像赶不上似的;遇见邪恶的东西,赶紧躲开,好像将手伸到沸腾的水里一样。因此孔夫子期望弟子们都能“笃信好学,守死善道(《论语·泰伯》)”。在《论语》中,“善”更多表达的是伦理道德层面的意义,孔子希望通过对君王品德性格的塑造和百姓道德修养的培养求得社会秩序和谐,家庭关系和睦。季康子问:“使民敬,忠以劝,如之何?”孔子答道:“临之以庄则敬,孝慈则忠,举善而教不能则劝(《论语·为政》)”意思是如果君王用庄重的态度对待百姓,百姓就会对君王恭敬;如果君王对父母孝敬,对幼弱慈爱,百姓就会对君王忠诚;如果君王能选拔任用德才好的人,又教育能力差的人,老百姓就会相互勉励而乐于向善了。这些含“善”的语句都蕴藏着孔子的教育理念和处世之道,引人向善的结果就是君王德治、臣民和乐。孔子感叹道:善人为邦百年,亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也。儒家另一代表人物孟子明确提出了“性善论”,在记录了孟子的政治策略和个人思想的《孟子》一书中,充满着对“善”的讨论:“以善服人者,未有能服人者也;以善养人,然后能服天下(《孟子·离娄下》)”“善人也,信人也(《孟子·尽心下》)”“乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善,若夫为不善,非才之罪也(《孟子·告子上》)(从天生的性情来说,都可以使之善良,这就是我说人性本善的意思。至于说有些人不善良,那不能归罪于天生的资质)”在《孟子·公孙丑上》中,孟子首度提及人有四种善端。“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也。”在孟子看来,恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心是人与生俱来的,固有的,仁、义、礼、智四种善是对人性认识的基础,是社会道德建设的基石。舜是孟子倍加推崇的人物,孟子说:舜之居深山之中,与木石居,与鹿豕游,其所以异于深山之野人者几希;及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御也(《孟子·尽心上》)。舜之行善,是外在学习后由内而发去加以实践,善行得到内在向善能力的支持,就合乎孟子称颂的“尧舜,性者也(《孟子·尽心下》)”。在儒家典籍,历代文章中都无不洋溢着“善”的思想和观念。《大学》开篇写道:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”就是说,大学的根本宗旨在于阐述完美、光明的德行,在于使人受到感化而成为新人,以达到道德上的完美无缺的理想境界。朱熹也对此注解说:“止者,必至于是而不迁之意。至善,则失利当然之极也。”至善是没有止境的,人们对善的追求就像对真理的追求一样,是不断深入、不断发展的过程。《中庸》里也特别提到“送往迎来,嘉善而矜不能,所以柔远人也”“诚身有道,不明乎善,不诚乎身矣”。每个人都有善良的本心,因而每个人都有向善的品质。“性善论”注重道德修养,道德从善开始进而向仁、义、礼、智迈进,儒家传统也承认只要守住人的天性,经过不断努力,就可以到达完善自我的高尚境界。二善心与善行的关系一个人是否善,应该看其是否具有好的品德性格,品德性格高尚与否应该看是否能遵循伦理道德去处事。儒家的社会伦理观教导人恪守正道,坚持原则,谦恭宽厚。“善”的观念影响着人们积极向善,不断求善,究其根本,在于人之善心。“人之初,性本善”,善心是心地仁爱,品质高尚,是一个人善的本质,并非一时的善念。孟子曰:“君子所以异于人者,以其存人心也。君子以仁存心,以礼存心,仁者爱人,有礼者敬人(《孟子?离娄下》)。”这就告诉我们,要保存善端,发扬善心,坚持仁义礼智,遵循温良恭俭。《易经·系辞上传》中对善心有一段简短的阐述:“一阴一阳之谓道。继之者,善也。成之者,性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。”善心是善行的出发点,而善行是善心的结果。实事求是地面对问题,推动社会发展,创造社会价值,修身践言谓之善行。“博闻强识而让,敦善行而不怠,谓之君子(《礼记·

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