青乌子与“人居环境学”.docVIP

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青乌子与“人居环境学”

青乌子与“人居环境学” 青乌子与人居环境学   如果将自己的企业看做一片山水构造,那么您就可以运用一些中国传统的风水文化了   风生水起,乍一听好似来到了梁山水泊,见着阮小五与阮小七穿游在芦荡淡霾之中,预示着将要发生什么武林怪变。   其实,这只是一位朋友打来的电话内容,希望采用风生水起这四个非常缥缈、神秘却带着几丝浪漫的字眼,命名我这篇介绍中国传统风水文化的短文。这使我不由得记起,大约在两年之前,中国最大的一家古籍出版社,曾向我约过一次书稿,位资深的编辑提出了这样一种说法,他认为可以将风生与水起作为两位精通中国风水的故人,由他们之间的对话展开全书的叙述。   这真是个妙想!不过我却觉得,过于文学化的东西往往追求的是形式美,也因此错解甚至扭曲了文化中原本的理数。   中国传统风水文化原本属于神秘文化,所以有人将它一股脑地批为封建巫术。但是,自1974年出版的《美国城市规划百科全书》对中国传统风水做出了科学的借鉴之后,人们开始接受,并用比较宏观的环境地理学、或者比较微观的住宅伦理学这类充满科学感的新词汇,重新解释中国传统风水了。而今,以人为本的思想如同春风般吹遍祖国大地,我们何尝不乘风而御呢?因此我觉得,人居环境学这个名称可以将中国传统风水文化的理性境界拓展得更为宽泛。   经世致用往往都基于对历史的回顾,因此,发生学成为一件有用的工具,它不仅可以阐述某一文化系统的起源或目的,而且能够描述其中的原理。   作为一门实用性的学问,中国传统风水最早起源于汉代。当时,道教的炼丹家青乌子接受名师鼓祖的指点后,意识到人类对自己生命原来充满着希望、对死亡充满着恐惧,就自己而言。即使在华阴山中静修仙道、精服金液,也只能活到短短的四百多岁。所以,他开始思考一个现代人称之为宗教的问题,即人从哪里来?又将往哪里去?因为他对人世间还有眷念,希望来生依然做人,并且能投胎于更好的人家。   为此,他学会了看风水,其实就是选择能够给自己后代以及自己来生带来好运的墓地。他还写了一本中国最早的风水专著,也就是后入托名郭璞的《葬经》,后人还直接将风水术称之为青乌术。有趣的是,因为上古时代往往选用细米供养那些专事人间生死之事的巫师,米与青的结合就成为了一个精字,况且,神鸟精卫可以飞得很高,这就使得上古人类对其产生敬仰,风水师们觅龙、察砂、观水、点穴又何尝不是在向往精卫那样能够在高空中俯视整个大地全貌呢?所以,有人干脆将青乌术称为了青鸟术。   实际上呢,青乌子这个人是一位子虚先生。乌就是人间乌有,子就是作为历史老人的那个子,比如孔子、老子、荀子等等。至于那个青字,它表示风水术的基本原理中运用了中国传统的五行理论,这就是:青是树木的颜色,木头能够生出火来。   那么,由青(木)生出的火又表示什么呢?   在这里,火字可以表示物质的两种特性,种是颜色,比如丹色,也就是红色、血的颜色。这是源于古人的生殖崇拜。再看,青字上面一部分恰是一个古体的生字,青字下面是一个古体的丹字。它暗示人类的生殖过程母亲的分娩,也就是生命的诞生。所以,古人离开人世的时候都希望能够睡在木头钉成的棺材里,为的是借着木头能够生出的火,让自己已经离开人世间的躯体在阴间不觉得阴冷,让自己的性命尽快地投胎回到人间。这实际上充分反映了古人重生的基本生活理念。如今,人故去,寓以生火的棺材直接变成了火化。   火字所表示物质的第二种特性风。风就是气这种物质的流动性。气恰恰是人类必须的生存条件。《易经》说:风以散之。挠万物者,莫疾于风。宋代名人邵雍直接称火为风。大理学家程颐也说:风自火出,火炽则风生,   细细想来,人死去之后都能够留给活着的人一些怀念.这些怀念的本质是什么呢?古人将这些东西称之为灵魂,今人称之为精神。古人认为,风就是一种流动着的灵魂。只是,它一直流动着,所以缥缈无形。相比之下,人活一口气的这个气,是因为它能够按照一定的规律和路径在人体之内运行,所以,聚气不散,人才能够活着。   这种思路形成了中国传统风水文化中两大基本理论的基石,即藏风聚气理论和得水生气理论。古人郭璞在《古本藏经内篇》中是这样解释的:   葬者,乘生气也。夫阴阳之气,噫而为风,升而为云,降而为雨,行平地中而为生气;生气行平地中发而生平万物。   人受体于父母,本骸得气,遗体受荫。盖生者气之聚,凝结者成骨,死而独留。故葬者反气纳骨,以荫所生之道也。   气乘风则散,界水则止,占人聚之使不散,行之使有止,故谓之风水。风水之法,得水为上,藏风次之。   其中,噫就是大地的呼吸,这是气的源泉。所以,风聚水生显然要比风生水起更加切义,这样才能准确表达人类因为有气方才在世间存在的道理。   有人听到这里,也许已经产生了反感。因为这些毕竟曾被冠以唯心或迷信,也就是非科学。即使我们承认这些构成了中华传统文化的

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