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庄子哲学与“中国艺术精神” 庄子哲学与中国艺术精神 一、道的人生境界和中国艺术精神是相通的 　　庄子认为道是一种理想的人生状态，是创造宇宙的基本动力，也是人的根源本质。达到某种高度的艺术，其最终的结果必定要回归到人文关怀上，这一点和道家所追求的道相同。艺术家通过具体艺术创作行为达到某种艺术精神的高度，并且这种精神必须通过作品的方式具体表现出来；庄子的道有时也通过具体的艺术活动或者是有艺术意味的活动达到，但不同的是道所体现的是一种人生的完满，是一种精神上的享受不必通过外物表现出来。 　　庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音；合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。 文惠君曰：嘻，善哉！技盍至此乎？庖丁释刀对曰：臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。庖丁解牛的动作莫不中音是技巧纯熟的表现，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会是从技术上带来的享受，提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志乃是在技术中得到了精神的满足。能够在技巧性的活动中感到精神上的满足，就使得这种活动上升到了艺术的层面，就是庖丁所爱的道，也是庄子所追求的人生境界。 　　二、庄子游的人生态度 　　庖丁在解牛过程中体悟了道，原因有二：一是他未尝见全牛也，人与物之间的对立消解达到物我两忘的境界；二是他以神遇而不以目视，官知止而神欲行，精神已经从技术的束缚中完全解脱出来得到了自由感与充实感。 　　中国人善于在自然中获得美与善，有比德一说，因此更加容易进入物我两忘的境界。故依中国先哲之教，君子观乎天，则其运转不穷，见自强不息之德焉；观乎地，而于其广大无疆，见博厚载物之德焉。天地皆有品德，充塞天地间的万物也有品德。如牛有负重之德，羊有善美之德，梅有清贞之德，兰有君子之德等等。因物所代表的德性而加以关爱非爱其形也，爱使其形也，这样能够忘记事物的外形直达其本质，实现物我同一。 　　《庄子在宥篇》中说道：云将东游，鸿蒙方将拊髀雀跃掉头曰：吾弗知！吾弗知！云将不得问。这种不知道目的的游就是游戏的面貌与性格，在摆脱功利目的的游戏之中才能呈现出艺术精神。摆脱功利就是使物变得无用，这在庄子那里，是通过心斋来实现的。回曰：敢问心斋？仲尼曰：若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。在这里耳是指对事物表象的认识；心是对事物理性的认识；气则是一种虚静的心境，最是能与道相契合。所谓虚就是忘掉物和己的外在形态，这样有利于突破物我界限；而静就是要消解生理带来的欲望，忘掉物的功利性，从而使精神自由无碍的游。 　　三、游的人生态度在中国艺术中的体现 　　同西方艺术的通过赞美上帝之伟大而反衬出人类之渺小，令人生畏而产生崇高感觉不同，中国的艺术精神更讲究回归到人本身的终极关怀之中。为了呈现出游的精神，中国的艺术往往采取虚实结合的方式。 　　从建筑方面来讲。西方建筑多是高耸入云，宏伟壮观，然而人们只能站在下面仰望赞叹却无法找到登顶的台阶；中国也有高塔高台且无一不是直插云霄，但无论多高的塔都会在内部设置阶梯以供游人拾级而上，在不同的高度观赏不同的景观。这也反映出中国艺术之精神在于可游，当然这这里的游是游玩的意思和庄子的游不同。但是中国建筑之可游正是因为其实中有虚，在宏伟的外壳里留有让人亲近的空间。 　　虚实结合的经典的艺术形式莫过于中国传统书画。中国的书法从钟鼎文开始就讲求浑圆，毛笔的发明更是开创了注重纯粹形式美、韵味美的书法世界。中国书画同源，中国画在线条之实同留白之虚上发挥出了虚实结合的极致效果，在线条之上有书法美，留白处有疏朗空灵之美。西洋画重视光线角度、远近大小比例所以画家作画必定要站在固定的位置；中国画家则是心游物中，所画不是眼中之景而是心中之景。 　　四、结论 　　综上可以看出，庄子所追求的道和论文联盟http://wWW.LWlm.Com中国艺术家的艺术精神是一样的，所不同的是，艺术家由此成就的是艺术作品而庄子成就的是艺术人生。老子对艺术持否定的态度，曾说过：天下皆知美之为美，斯恶矣。又说：无色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。但请注意他所反对的这些都是是世俗之美，在反对世俗之美的背后必定要求有绝对的大美。大美是庄子为了区别于世俗之美而提出的概念，夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐者，谓之至人。这种大美吸引着庄子之后的无数艺术家，他们从各自的领域出发，潜心摸索，衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴，最终都是要回归到庄子的道之中。道是对人自身的终极关怀，是人生精神的至乐享受；艺术的目的也是为了服务人生使人生更加完满。所以，庄子的道是为了人生而艺术而这也是中国艺术精神的本质。 1